Tage nach Beginn des nationalen Aufstands, der nach dem Lynchmord an George Floyd durch die Polizei im Mai 2020 überkochte, ordnete Muriel Bowser, eine schwarze Frau und Bürgermeisterin von Washington, DC, an, die Worte „Black Lives Matter“ in Senfgelb zu malen Sixteenth Street, in der Nähe des Weißen Hauses. Die Symbolik strahlte aus mehreren Richtungen aus. Fast eine Woche zuvor hatten Polizisten Tränengas eingesetzt, um den Lafayette Park, der die Straße kreuzt, von Demonstranten zu räumen. Das Wandbild war ein Daumen im Auge von Trump, der es sicherlich als solches betrachtete. Als Antwort donnerte er, dass Bowser „inkompetent“ sei und „ständig zu uns zurückkomme, um ‚Mitteilungen’ zu bekommen. ”
Im Herbst 2021 gab Bowser bekannt, dass der Abschnitt der Sixteenth Street, der das Wandgemälde zeigt – umbenannt in Black Lives Matter Plaza – in ein dauerhaftes Denkmal umgewandelt wurde. Sie erklärte: „Das Wandbild von Black Lives Matter ist eine Darstellung eines Ausdrucks unseres Neins, identifiziert und beansprucht aber auch einen Teil unserer Stadt, der von Bundeskräften übernommen wurde.“ Über ihre umfassendere Bedeutung sagte sie: „Es gibt Menschen, die sich danach sehnen, gehört und gesehen zu werden und ihre Menschlichkeit anerkannt zu bekommen, und wir hatten die Gelegenheit, diese Botschaft laut und deutlich auf einer sehr wichtigen Straße in unserer zu senden Stadt.”
Letztes Frühjahr, fast zwei Jahre nach ihrer Konfrontation mit Trump, schlug Bowser ein neues Ausgabenbudget für Washington, DC vor, das so laut sprach wie die Farbe, mit der BLM Plaza dekoriert wurde. In einer Pressekonferenz, in der ein Überschuss gefeiert wurde, der teilweise durch die Pandemieanreize der Bundesregierung geschaffen wurde, kündigte Bowser an: „Wir konnten in etwas investieren, in das wir schon lange investieren wollten – den Sportkomplex. Wir konnten in ein neues Gefängnis investieren.“ Bowser versprach, mehr als zweihundertfünfzig Millionen Dollar auszugeben, um schließlich einen Teil des bestehenden Gefängnisses zu ersetzen. Sie schlug auch dreißig Millionen Dollar vor, um neue Polizisten einzustellen und zu halten, mit dem Ziel, die Truppe auf insgesamt viertausend Mitglieder zu bringen; Weitere fast zehn Millionen Dollar würden 170 neue Radarkameras in der gesamten Gemeinde hinzufügen.
Trotz Bowsers sehr öffentlicher Umarmung des Slogans „Black Lives Matter“, der sogar seine Existenz in der Hauptstadt des Landes verankerte, brachte der Bürgermeister von DC jetzt eine politische Agenda voran, die in krassem Gegensatz zu der Forderung der Bewegung stand, die Polizei zu enttäuschen. Stattdessen hatte Bowser die radikalsten Vorstellungen der Bewegung in das ausgesprochen vage „Verlangen, gehört zu werden“ entblößt und es gleichzeitig als Schutzschild eingesetzt, um sie vor den Anschuldigungen von Aktivisten zu schützen, dass ihre Politik schwarzen Gemeinschaften schaden würde. Bowser konnte von der Annahme profitieren, dass ihr als schwarze Frau, die von Trump verärgert und beleidigt worden war, nachdem sie „Black Lives Matter“ auf einer öffentlichen Straße gemalt hatte, zugetraut werden konnte, das zu tun, was im besten Interesse der schwarzen Gemeinschaft war .
Die tiefgreifendsten Veränderungen im Leben der Schwarzen in den letzten Jahrzehnten verliefen entlang der Linien von Klasse und Status und schufen politische und soziale Abgründe zwischen Eliten und gewöhnlichen Schwarzen. Nach den Kämpfen der sechziger und siebziger Jahre war es in den USA politisch nicht mehr haltbar, Entscheidungen über Minderheiten ohne deren Beteiligung zu treffen. Dies galt insbesondere für Städte, die Unruhen und Aufstände erlebt hatten. Aber die Ausgrenzung wich einer oberflächlichen Repräsentation von Afroamerikanern in Politik und Privatsektor als Beweis für Farbenblindheit und Fortschritt. Die Räume, in denen Entscheidungen getroffen wurden, waren nicht mehr nur weiß und männlich; Sie waren jetzt mit symbolischen Darstellungen von Rasse und Geschlecht unterbrochen.
Die Wenigen könnten nicht nur stellvertretend für die Vielen stehen, sondern ihre Existenz könnte auch als Beweis dafür dienen, dass das System für diejenigen funktionieren könnte, die zuvor ausgeschlossen worden waren. Und diese neuen Vertreter konnten sich auch der Sprache der Identitätspolitik bedienen, denn viele von ihnen erlebten weiterhin Rassismus, Sexismus und andere Formen der Diskriminierung. Aber ihre Bestrebungen waren andere als diejenigen, die zuerst diese linken politischen Rahmenbedingungen nutzten. Die neuen Vertreter waren nicht so sehr daran interessiert, das System zu verändern, als vielmehr, es zu steuern.
Diese Spannungen werden angespannt, wenn schwarze Eliten oder politische Aktivisten behaupten, im Namen der schwarzen Öffentlichkeit oder schwarzen sozialen Bewegungen zu sprechen, während sie sich gleichzeitig an politischen Aktionen beteiligen, die entweder gegen die Bewegung sind oder den Status quo verstärken. Es ist ein Prozess, der von der Schriftstellerin und Philosophin Olúfẹ́mi O. Táíwò als „Eroberung durch die Elite“ beschrieben wird. Das aus der Politik der globalen Entwicklung abgeleitete Konzept beschreibt Szenarien, in denen lokale Eliten in Entwicklungsländern Ressourcen an sich reißen würden, die für eine viel größere Öffentlichkeit bestimmt sind. Táíwò erklärt, dass der Begriff verwendet wird, „um zu beschreiben, wie sozial begünstigte Menschen dazu neigen, die Kontrolle über Vorteile zu erlangen, die für alle bestimmt sind“ (wenn auch nur rhetorisch).
Táíwò, Philosophieprofessor in Georgetown, veröffentlichte Anfang des Jahres sein erstes Buch. Unter dem Titel „Reconsidering Reparations“ wird argumentiert, dass, wenn Kolonialismus und Sklaverei für die Fehlverteilung von Reichtum und Ressourcen verantwortlich waren, die Schwarze und Braune besonders anfällig für die heutige Klimakrise gemacht hat, die Reparatur genauso umfangreich oder in der Lage sein sollte, die Welt. Im Jahr 2020 schrieb Táíwò mehrere Essays, in denen er die Vielfalt der Art und Weise kritisierte, in der sich das Konzept der „Identitätspolitik“ von einer radikalen Erfindung der schwarzen feministischen Linken der sechziger und siebziger Jahre in einen ruhigen Appell an die Repräsentation von Rasse und Geschlecht verwandelt hat. Die Themen dieser Essays wurden nun in einem knappen, kurzen Band mit dem Titel „Elite Capture: How the Powerful Took Over Identity Politics (and Everything Else)“ zusammengefasst, der von Haymarket Books veröffentlicht wurde.
Táíwò beginnt seine Auseinandersetzung mit Identitätspolitik mit dem Combahee River Collective, einer Gruppe schwarzer lesbischer Sozialistinnen, die sich Ende der siebziger Jahre formierte. Unter ihnen waren Demita Frazier und die Zwillingsschwestern Barbara und Beverly Smith, die das Combahee River Statement verfassten, in dem sie den Begriff „Identitätspolitik“ prägten. Die Frauen waren Veteranen der Antikriegs- und feministischen Bewegungen, aber auch mit der Bürgerrechtsbewegung und den schwarzen Befreiungskämpfen der damaligen Zeit verbunden. In ihrem breiten Erfahrungsschatz wurden die für sie wichtigen Themen – nämlich die Organisierung gegen Zwangssterilisationen und partnerschaftliche Gewalt gegen Frauen – von anderen, darunter schwarzen Männern und weißen Frauen, selten ernst genommen.
In der Erklärung von Combahee River erklärten die Autorinnen, dass schwarze Frauen ihre eigene politische Agenda entwerfen müssten: „Wir erkennen, dass die einzigen Menschen, die sich genug um uns sorgen, um konsequent für unsere Befreiung zu arbeiten, wir sind.“ Sie fuhren fort: „Diese Fokussierung auf unsere eigene Unterdrückung ist im Konzept der Identitätspolitik verankert. Wir glauben, dass die tiefgreifendste und potenziell radikalste Politik direkt aus unserer eigenen Identität kommt, im Gegensatz dazu, daran zu arbeiten, die Unterdrückung eines anderen zu beenden. . . . Wir lehnen Podeste, Queenhood und zehn Schritte hinterhergehen ab. Es genügt, als Mensch anerkannt zu werden, eben Mensch.“
Auf diese Weise ist die Standpunkt-Epistemologie oder die Fähigkeit, sich aufgrund gelebter Erfahrung oder sozialer Stellung Wissen anzueignen, eng mit der Vision der Combahee von Identitätspolitik verbunden. Es war eine kraftvolle Ablehnung des Status quo in den Sozialwissenschaften, die sich viele Jahre lang auf mächtige Außenseiter, typischerweise weiße Männer, verlassen hatten, um ihre eigene Weisheit über das Leben der Ausgegrenzten, Ausgeschlossenen und Unterdrückten zu preisen. Die mächtigen sozialen Bewegungen der Ära fegten den gesunden Menschenverstand der weiß-männlichen Autorität beiseite und verwandelten die Ausgegrenzten von untersuchten Objekten in Subjekte, die in der Lage waren, ihr eigenes Schicksal zu kontrollieren.