Die europäische Eroberung der amerikanischen Ureinwohner neu denken

Wdann der Begriff indisch in der Unabhängigkeitserklärung auftaucht, wird es verwendet, um sich auf „wilde“ Außenseiter zu beziehen, die von den Briten eingesetzt werden, um die Kolonisten niederzuhalten. Elf Jahre später, in der US-Verfassung, werden die indigenen Völker Nordamerikas anders dargestellt: als separate Einheiten, mit denen die Bundesregierung verhandeln muss. Sie treten auch als Insider auf, die sich eindeutig innerhalb der Grenzen des neuen Landes befinden, aber nicht zu Repräsentationszwecken zu zählen sind. Dieselben Menschen sind gleichzeitig Teil der Unterdrückung, die die Notwendigkeit der Unabhängigkeit rechtfertigt, ein Rivale um die Kontrolle über Land und eine unterworfene Minderheit, deren Rechte ignoriert werden.

Für den finnischen Gelehrten Pekka Hämäläinen übersieht diese Betonung dessen, was die Ureinwohner für weiße Amerikaner bedeuteten, einen wichtigen Faktor: die Macht der Ureinwohner. Die Überlieferungen über Jamestown und Plymouth, Pocahontas und Squanto lassen viele Amerikaner an Tragödien und schließlich an Verschwinden denken. Aber tatsächlich kontrollierten die Ureinwohner weiterhin den größten Teil des inneren Kontinents, lange nachdem sie den Nachkommen der Europäer und Afrikaner zahlenmäßig unterlegen waren.

Viel zutreffender ist das Bild, das Hämäläinen in seinem neuen Buch zeichnet, Indigener Kontinent: eine nordamerikanische Geschichte, die 400 Jahre Kriege umfasst, die die Ureinwohner oft, sogar meistens, gewonnen haben – oder nicht so entscheidend verloren haben, wie es die Powhatans und Pequots in den 1640er Jahren hatten. Aus diesen Jahrhunderten umfassenderer Konflikte mit Neuankömmlingen und untereinander errichteten die Ureinwohner dezentralisierte Machtzentren und sogar neue Imperien.

In einem früheren Buch Das Comanche-Reich, schrieb Hämäläinen über das, was er kontrovers als „umgekehrten Kolonialismus“ bezeichnete, der die aggressiven, sklavischen Reiter der „größeren Comanchería“ – einem Gebiet, das den größten Teil des Südwestens abdeckt – als Imperialisten in einer Weise betrachtete, die es wert ist, mit den Franzosen, Engländern und Niederländern verglichen zu werden , und Spanisch in Amerika. Es gab anhaltenden Widerstand von einigen Gelehrten, als Hämäläinen in seiner Studie von 2019 die Argumentation nach Norden ausdehnte, Lakota Amerika. (Die Wirkung seiner Arbeit unter Historikern lässt sich an seiner Ernennung zum Rhodes-Professor für amerikanische Geschichte an der Universität Oxford messen.)

Das Besondere an diesen beiden vorherigen Büchern war, dass Hämäläinen so überzeugend die indigenen Überlebens- und sogar Eroberungsstrategien erklärte. Anstatt sich auf die Mikroben zu konzentrieren, die die indigene Bevölkerung dezimierten, zeigte Hämäläinen, wie die Comanche das entwickelten, was er eine „Politik des Grases“ nannte. Ein einzigartiges Grasland-Ökosystem in den Ebenen ermöglichte es ihnen, riesige Pferdeherden zu kultivieren, und verschaffte den Comanchen Zugang zu Bisons, die sie zur Marktbeherrschung über Völker ausnutzten, die andere Waren liefern konnten, die sie wollten, wie Waffen, Konserven und Sklaven für beide Handel und Dienst als Hirten.

Hämäläinen behandelt eingeborene Zivilisationen als Gemeinwesen, die Krieg führen und Bündnisse eingehen. In Indigener Kontinentwird weniger betont als in Das Comanchen-Imperium über bestimmte Ökosysteme und wie sie indigene Strategien beeinflussten. Stattdessen beschreibt er so viele eingeborene Nationen und europäische Siedlungen, die sich über einen so weiten und langen Zeitraum aneinander angepasst haben, dass die Leser neu erkennen können, wie ihre Schicksale miteinander verflochten waren – und die einfache Zweiteilung von „Indianern“ und „Siedlern“ erschüttern. Indigene Völker passten sich mühsam und saisonal an Umgebungen an, die unter ihrer Kontrolle blieben, mussten sich aber gleichzeitig mit Europäern und anderen Flüchtlingen auseinandersetzen, die an ihre vagen Grenzen vordrangen. Diese Neuankömmlinge könnten Verbündete, Verwandte, Rivalen oder Opfer werden.

Hämäläinen sieht ein größeres Muster oft fehlerhafte Europäer, die Teil indigener Systeme der Gegenseitigkeit oder Ausbeutung werden, gefolgt von gewaltsamen Resets. Als niederländische oder französische Händler „großzügig mit ihren Waren waren“ und nicht zu viele politische Forderungen stellten, zogen die Eingeborenen sie in ihren Bann. Im Gegensatz dazu forderten spanische und später britische Kolonisten häufiger Gehorsam und Kontrolle über Land, was zu großen Konflikten führte, wie denen, die den Kontinent in den 1670er und 80er Jahren und während des Siebenjährigen Krieges verschlangen. Diese Kriege lenkten die europäischen imperialen Projekte um, was zur Zerstörung einiger Nationen und zur Migration und Rekombination anderer führte, wie z. B. die Westbewegung der Lakota, die zu ihrer mächtigen Position im Missouri River Valley und später weiter westlich führte. In dieser Geschichte wird die indigene „nomadische“ Mobilität zur großen Strategie. Nordamerika ist ein Kontinent von Migranten, die lange vor der sogenannten Nation der Einwanderer um Positionen kämpfen.

„Richtig verwaltete“ Siedler und ihre Güter „könnten nützlich sein“, schreibt Hämäläinen. Die fünf Nationen der Konföderation der Irokesen (Haudenosaunee) etablierten ein Muster, indem sie die tragische Entvölkerung durch Epidemien in Gelegenheiten für das verwandelten, was Hämäläinen „Trauerkriege“ nennt, um geschwächte Stämme anzugreifen und Gefangene zu machen. Sie bildeten neue Allianzen und profitierten von ihrer geografischen Zentralität zwischen Pelzlieferanten im Westen und Norden und französischen und niederländischen und später englischen Werkzeug- und Waffenlieferanten im Osten und Süden. Hämäläinen besteht darauf, dass ihre Kriegsführung „maßvoll und taktisch“ war, dass ihre Anwendung von Folter ein „politisches Spektakel“ war, dass ihre Gefangenen tatsächlich Adoptierte waren, dass sie in Kriegszeiten die Seiten wechselten und dass die Irokesen entfernte Klientenstämme wie die ausverkauften Delaware war eine „prinzipielle Plastizität“. Das könnte fast ein Kenner der europäischen Geschichte sein, der über die Plantagenets, die Habsburger oder Rom spricht.

Und da ist der Haken. Hämäläinen, ein Nordeuropäer, fühlt sich wohl dabei, das urwestliche Genre des Aufstiegs und Falls von Imperien auf die amerikanischen Ureinwohner zu übertragen, aber die imperiale Geschichte bringt mehr Gepäck mit sich. Hämäläinen scheint sich sicher zu sein, dass die Comanche oder andere indigene imperiale Macht sich in ihrer Natur von den europäischen Varianten unterschied, aber es scheint oft, als ob indigene Völker viele der gleichen Dinge taten wie die europäischen Eroberer. Ob die Irokesen „imperiale Momente“ hatten, tatsächlich ein Imperium waren oder nur einen aus diplomatischen Gründen gespielt haben, ist nur ein Teil der Frage. Hämäläinen mag den Ausdruck nicht Siedlerkolonialismus. Er befürchtet, dass der aktuelle Begriff der Kunst für die besonders anglo-landraubende, eliminierende Version des Empire mit einem zu breiten Pinsel malt. Vielleicht tut es das. Aber auch sein undefinierter Begriff des Imperiums, der mindestens genauso beliebt zu sein scheint wie die traditionelle europäische Geschichte.

Wenn ein Imperium ein expandierendes, zumindest etwas zentralisiertes Gemeinwesen ist, das die Ressourcen anderer Entitäten ausbeutet, dann können sich die Irokesen, Comanche, Lakota und andere durchaus qualifizieren. Was aber, wenn die Betonung der Tapferkeit von Kriegern und Häuptlingen, selbst wenn er sie als „Soldaten“ und „Beamte“ bezeichnet, paradoxerweise exotisierende Stereotypen verstärkt? Hämäläinen ist so begeistert von der überraschenden Macht und Anpassungsfähigkeit der Stämme, dass er den Widerspruch zwischen seinem kleinen Lob der dezentralisierten indigenen Kulturen und seiner Herablassung gegenüber den Europäern, die sich in ihren mickrigen, an Flüssen liegenden Farmen und Städten zusammenkauern, nicht erkennt.

Hämäläinen merkt an, dass auch kleine einheimische Nationen mächtig und in Kriegen entscheidend sein könnten. Seine versierten indigenen Imperialisten priorisierten klugerweise ihre friedlichen oder nicht friedlichen Beziehungen zu anderen Eingeborenen und nutzten die Briten oder Franzosen als Warenlieferanten. Dennoch lobt er sie für die gleiche Ressourcenausbeutung und Handelsmanipulation, die kapitalistisch und mörderisch erscheinen, wenn die europäischen Imperialisten ihre Version machen. Mit anderen Worten, er lobt Eingeborene, wenn sie gewinnen, weil sie gewonnen haben. Wer sich über den Weltraum ausdehnte, wer gewann, ist die Geschichte; epische Schlachten sind die Kapitel; Territorium ist Mittel und Zweck.

Und das Rad dreht sich schnell, gefolgt von der Rhetorik. Wenn Briten Eingeborene herausfordern oder versuchen, sie bei Vertragsverhandlungen einzuschüchtern, sind sie „hochmütig“. Gleichzeitig werden Kannibalismus und Folter als Strategien geadelt – wenn sie die Ureinwohner stärken. Die Macht der Ureinwohner als Terror mag helfen, die Reaktionen der Völkermord-Siedler zu erklären, aber sie lässt Ureinwohner, die nicht nur einfach mutig sind – einschließlich Frauen, die Erzeuger lebenswichtiger Güter und Friedensstifter waren – fast so schnell verschwinden wie in der alten Geschichte . Als Leser gewinnen wir eine kontinentale Perspektive, aber seltsamerweise vermissen wir den Wald für die Schlachtfelder.

Es ist bereits bekannt, warum die Ureinwohner ihr Land verloren und im 19. Jahrhundert keine regionalen Mehrheiten mehr hatten: Keime, Technologie, Gier, völkermörderischer Rassismus und juristische Schikanen, nicht immer in dieser Reihenfolge. Die Siedler-Kolonialtheorie konzentriert sich auf den Wunsch, die einheimische Bevölkerung auf die eine oder andere Weise zu ersetzen, und zwar aus einem bestimmten Grund: Die Eliminierung war beabsichtigt, auch wenn sie in Nordamerika über Generationen versagt hat.

Hämäläinen zufolge dominierten die Ureinwohner Hunderte von Jahren so viel Raum wegen ihres „Widerstands“, was er buchstäblich zum letzten Wort seines Buches macht. Sind Kraft und Widerstand dasselbe? Viele Gelehrte, die mit der Native American and Indigenous Studies Association in Verbindung stehen, finden es empörend, irgendwelche Qualitäten des Imperiums mit den endgültigen und anhaltenden Opfern des Kolonialismus in Verbindung zu bringen. Der Akademiker und Aktivist Nick Estes hat Hämäläinen angeklagt „moralischer Relativist“ Arbeit, die „kitzelnde Fantasien weißer Siedler“ ist und „Auszeichnungen gewinnen“ dafür. Gelehrte der amerikanischen Ureinwohner, die als Aktivisten und Gemeindevertreter sowie als Akademiker in von Weißen dominierten Institutionen arbeiten, sind besonders skeptisch, wenn indigene Völker als mächtig genug angesehen werden, um jemanden zu verletzen, selbst wenn die Absicht darin besteht, Aktienzahlen menschlicher zu machen. In Amerika trugen Geschichten über die Stärke der Ureinwohner und ihre opportunistische Mobilität zu der Vorstellung bei, dass alle Ureinwohner gleich und eine Bedrohung für den Frieden seien. Die alternativen Kategorien Opfer und räuberischer Siedler helfen, bessere Argumente für Wiedergutmachung zu liefern.

In diesem Licht erinnert die Kontroverse über Eingeborenenreiche an das, was immer noch passiert, wenn darauf hingewiesen wird, dass Afrikaner am Sklavenhandel beteiligt waren – ein Argument, das von Anti-Abolitionisten im 19 das war tödlicher und ideologisch rassistisch geworden. Es ist kein Zufall, dass Hämäläinen als Fan der mächtigsten Eingeborenen die Sklaverei unter indigenen Völkern als Gefangenschaft und Absorption bezeichnet, nicht als den Warenhandel, zu dem sie im Laufe der Zeit wurde. Die sorgfältige Arbeit von Historikern hat deutlich gemacht, wie die Versklavung von und durch Ureinwohner wiederholt zu einem diplomatischen Instrument und einem Wirtschaftsmotor wurde, der Präzedenzfälle für die Versklavung schwarzer Amerikaner schuf.

Alle Geschichtsgattungen haben ihre oft politisch geprägten Grenzen. Das sollte im Zeitalter der Projekte von 1619 und 1776 sehr deutlich werden. Wie bei der Erklärung und der Verfassung versuchen Historiker immer noch, es in beide Richtungen zu haben, wenn es um indigene Völker geht. Bücher wie diese sind unerlässlich, weil die amerikanische Geschichte aus allen Perspektiven betrachtet werden muss, aber es wird andere geben, die entschiedener mit einer Geschichte brechen, die sich auf die imperialen Gewinner konzentriert.


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