Die US-Invasion im Irak war das folgenreichste politische Ereignis der letzten zwei Jahrzehnte. Aber es fühlt sich nicht so an. Es hat den Hauch jugendlicher Indiskretion, eine Episode, die viele Amerikaner lieber vergessen würden. Ich war 19. Der Tenor der damaligen Zeit im amerikanischen Leben – nach den Anschlägen vom 11. September – kommt mir immer fremder vor. Anstelle der chaotischen Informationsflut der heutigen Zeit, in der ein Konsens unmöglich erscheint, waren die frühen 2000er Jahre eine Zeit der Konformität, Autorität und Sicherheit. Wenn ich darüber nachdenke, warum auch nur das Idee Konsens macht mir bis heute Angst, ich komme immer wieder auf das zurück, was vor 20 langen Jahren passiert ist. Konsens kann schön sein, aber auch gefährlich.
Als amerikanische Bodentruppen in Afghanistan eingesetzt wurden und ihr Leben im Kampf gegen die Taliban riskierten, führte jede Kritik an den Kriegsanstrengungen zu Anklagen wegen Illoyalität. Das war der „gute Krieg“. Ich war ein Neuling im College am 11. September. Nur ein Jahr später, im Vorfeld der Irak-Invasion, wurde ich in der Antikriegsbewegung aktiv. Als ich mich mit meiner eigenen Identität als amerikanischer Muslim in einem Umfeld voller Islamophobie auseinandersetzte, wollte ich irgendwo dazugehören – sozusagen einen sicheren Ort. Und ich habe es gefunden. Zum ersten und wahrscheinlich letzten Mal habe ich ein Die-In organisiert. Ich half auch bei der Organisation eines „Zelts“ mit einer Gruppe von Freunden und Mitreisenden, einer bunt zusammengewürfelten Gruppe von Sozialisten, Anarchisten und gewöhnlichen Studenten, die von einem Krieg, der offensichtlich absurd erschien, fassungslos waren. In den Wochen vor Kriegsbeginn – und dann während der gesamten Dauer der Invasion – protestierten wir, indem wir in der Zone der freien Meinungsäußerung der Georgetown University, dem ironischerweise Roten Platz, ein Lager aufschlugen. In der Praxis wurde erwartet, dass jede Nacht mindestens eine Person in den Zelten schläft, was einer ununterbrochenen Anwesenheit von mehr als 2.000 Stunden entspricht.
Wir haben versagt. Offensichtlich waren wir nur Studenten, naiv und noch nicht zynisch. Aber wir waren viele. Am 15. und 16. Februar 2003 – einem Wochenende mit koordinierten Antikriegsdemonstrationen rund um den Globus – füllten mehr als 6 Millionen Menschen die Straßen in Hunderten von Städten. Wie Patrick Tyler es formulierte Der New York Times, „Es mag immer noch zwei Supermächte auf dem Planeten geben: die Vereinigten Staaten und die Weltöffentlichkeit.“ Es war ein seltsamer Gedanke, dass die Menschen vereint etwas Schreckliches verhindern könnten.
Als Präsident George W. Bush im Mai 2003 – weniger als einen Monat nachdem Bagdad an die US-Streitkräfte gefallen war – infamös erklärte, dass die Mission erfüllt sei, setzte eine längere Zeit der Verwirrung und Abrechnung ein. Nach der Apathie und dem Triumphalismus, die von der Kälte eingeläutet wurden Kriegsende, Massenmobilisierung war zurück. Aber was war der Sinn der Macht des Volkes, wenn sich die Regierungsbeamten nicht die Mühe machen konnten, zuzuhören? Sie hatten sich bereits entschieden. Eine relativ kleine Anzahl sogenannter Neokonservativer, von denen viele in den gleichen exklusiven intellektuellen Kreisen verkehrt hatten, engagierten sich für eine Ehe von überwältigender Macht und maximalistischem Zweck. Wie der libanesisch-amerikanische Gelehrte Fouad Ajami es beschrieb:
Ein Reformeifer muss also mit dem Gepäck und der Ausrüstung aufgeladen werden. Für Amerikas „Unilateralismus“ sollte man sich nicht groß entschuldigen. Die Region kann mit diesem Unilateralismus leben und ihn nutzen. Die beträchtliche Macht, über die Amerika jetzt verfügt, kann von allen als Rechtfertigung dafür verwendet werden, sich den amerikanischen Zielen anzuschließen.
Wie die meisten Utopisten mögen sie in ihrem Eifer wohlmeinend gewesen sein. Selbst ein wahrer Gläubiger, hatte George W. Bush bewundernswerte Ansichten über die Universalität der Demokratie, für die er einige Anerkennung verdient. Er verärgerte Kritiker mit der Behauptung, die Araber seien nicht bereit für die Demokratie; dies sei nichts weiter als „kulturelle Herablassung“, sagte er. Er hatte recht. In einer Rede im November 2003 zum 20. Jahrestag des National Endowment for Democracy fragte er: „Sind Millionen von Männern, Frauen und Kindern durch die Geschichte oder Kultur dazu verdammt, in Despotie zu leben? Sind sie allein, um niemals Freiheit zu kennen und in dieser Angelegenheit nicht einmal eine Wahl zu haben? Ich jedenfalls glaube es nicht.“
Aber die erklärte Rechtfertigung für den Einmarsch in den Irak war nicht, dass Saddam Hussein ein Diktator war. Schließlich waren auch Amerikas engste Verbündete in der Region Diktaturen. Wie hochrangige Regierungsbeamte den Vereinten Nationen und dem Kongress mitteilten, war ein militärisches Eingreifen notwendig, weil Saddams Regime über Massenvernichtungswaffen verfügte und daher eine tödliche Bedrohung für den Nahen Osten darstellte. Andere, die ansonsten dem wahllosen Einsatz amerikanischer Macht skeptisch gegenübergestanden hätten – darunter prominente Demokraten wie John Kerry und Hillary Clinton – schlossen sich an. Im Oktober 2002 unterstützten 39 Prozent der Demokraten im Repräsentantenhaus die Resolution zur Genehmigung des Einsatzes militärischer Gewalt gegen den Irak. Bemerkenswerterweise stimmten 58 Prozent der Demokraten im Senat dafür. Es war das schlimmste und vielleicht tragischste Beispiel für „überparteiliche Zusammenarbeit“ in der jüngeren amerikanischen Geschichte.
Ihre Herzen waren nicht unbedingt dabei, aber die Senatsdemokraten waren ein ehrgeiziger Haufen. Für jeden, der ein höheres Amt anstrebte, war es ein riskantes Unterfangen, auf der falschen Seite des richtigen Krieges zu stehen. Da die Wunden vom 11. September immer noch schmerzten, lag Rache in der Luft. In den Mainstream-Medien waren leidenschaftliche Antikriegsstimmen – eher vor dem Krieg als danach – schwer zu finden. Meine tägliche Dosis an Antikriegsnachrichten und Berichterstattung habe ich meistens von kleinen linken Websites bekommen. Ich habe sogar für eine solche Veröffentlichung geschrieben: Es hieß (und heißt noch). CounterPuncheine völlig angemessene Beschreibung sowohl der Sinnlosigkeit als auch des Mutes des Unterfangens.
Eine beträchtliche Minderheit der Amerikaner hatte ihre Vorbehalte gegenüber dieser neuen Kultur der patriotischen Ehrerbietung, aber sie war von Anfang an in der Defensive. Der Konsens nach dem 11. September war eine Tragödie über eine Tragödie, was durch eine 98:1-Stimmenabstimmung für den PATRIOT Act nur 44 Tage nach den Anschlägen veranschaulicht wird. „Nationale Einheit“ ist normalerweise ein Wunsch, der nicht erfüllt wird. Hier schien es zum Greifen nah.
Dies war eine überparteiliche Zusammenarbeit in ihrer besten, aber auch in ihrer schlechtesten Form. Auf mehr als 130 Seiten leitete der PATRIOT Act – ein passendes Orwellsches Akronym für „Bereitstellung geeigneter Werkzeuge, die zum Abfangen und Verhindern des Terrorismus erforderlich sind“ – einen ständig übertriebenen nationalen Sicherheitsstaat und eine Litanei von Bürgerrechtsverletzungen ein, die Araber und Muslime unverhältnismäßig stark trafen Gemeinschaften. Wie die ACLU es beschrieb: „Während die meisten Amerikaner denken, dass es geschaffen wurde, um Terroristen zu fangen, macht der Patriot Act normale Bürger zu Verdächtigen.“ Unter einem weitreichenden Überwachungsregime hat das FBI von 2003 bis 2006 etwa 192.000 „National Security Letters“ herausgegeben, die es ihm ermöglichten, ohne Haftbefehl auf die privaten Informationen amerikanischer Bürger zuzugreifen.
Das ist es, was Einheit, Konsens und Zusammenarbeit im Nebel des Krieges möglich gemacht haben. Die Amerikaner von heute, die die Polarisierung beklagen und sich nach einer Rückkehr zur Konsenspolitik sehnen, seien vorsichtig, was sie sich wünschen. Was konnte „Konsens“ im Jahr 2001 in einer weitläufigen, schwerfälligen Demokratie mit 285 Millionen Menschen überhaupt bedeuten? Wie die belgische Politiktheoretikerin Chantal Mouffe geschrieben hat: „Alle Formen des Konsenses beruhen zwangsläufig auf Akten der Ausgrenzung.“ Der Konsens nach dem 11. September war künstlich, geführt und von oben verstärkt. Es war auch flüchtig. Als der Einfluss der Bush-Regierung auf die öffentliche Vorstellungskraft nachließ, kehrten die Amerikaner zu ihrer natürlichen Ausgelassenheit und ihrem Misstrauen gegenüber Politikern und Institutionen zurück. Das ist eine gute Sache.
Wenn es um Kriege nach Wahl geht – das heißt, die meisten Kriege – Amerikaner sollen untereinander uneins sind, und sie sollten diese Meinungsverschiedenheiten nachdrücklich zum Ausdruck bringen. Eine demokratisierte Nachrichtenlandschaft kann, wie die Demokratie selbst, chaotisch sein. Aber diese Unordnung ist wesentlich. Eine gewisse Art von Chaos ist genau das, was einen lebhaften Austausch widersprüchlicher und widersprüchlicher Ansichten ermöglicht. In einer Demokratie regiert immer noch die Mehrheit. Gleichzeitig brauchen umkämpfte Minderheiten Wege – und Ermutigung –, um ihren Widerspruch kundzutun, in der Hoffnung, genug von ihren Mitbürgern davon zu überzeugen, dass sie Recht haben. Denn manchmal sind sie es. Und der Irakkrieg war eine dieser Zeiten.