Für einige Jahre meiner Kindheit war Kwanzaa eine große Sache. Ich erinnere mich an drei Kwanzaa-Feierlichkeiten, die von der Mt. Lebanon Baptist Church in Baltimore veranstaltet wurden. Meine Cousine Olivia Moyd Hazell, damals Direktorin für christliche Bildung der Kirche, organisierte sie. Ungefähr 50 Kirchenmitglieder und Freunde, viele davon in Kente-Kleidung, versammelten sich am Wochenende nach Weihnachten in einem sanft beleuchteten Keller. Wir hörten gute Musik: schwarze R&B-Standards, Seelenzug Tanzlinien und traditionelle Djembe-Aufführungen. Wir aßen bekannte Speisen wie Grünkohl, rote Bohnen und Reis. Und wir sprachen unbekannte Wörter wie umoja Und ujima. Die Stimmung war festlich, aber der Schwerpunkt lag darauf, allen, insbesondere den Kindern, Zeit zu geben, darüber zu sprechen, wie die Prinzipien von Kwanzaa auf ihr Leben anwendbar waren.
Dann hörte alles einfach auf. Meine Familie nahm an dieser großen Kwanzaa-Tradition teil, wir aber nicht. Aber so abgelegen und unmodern Kwanzaa auch sein mag, ich wünschte, wir würden es noch einmal aufgreifen.
Kwanzaa, das am 26. Dezember beginnt, ist ein siebentägiger, nichtreligiöser Feiertag, der von afrikanischen „Erstfrucht“-Festen inspiriert ist, bei denen die Wertschätzung für das, was die Erde bietet, im Mittelpunkt steht. Es gibt einen Kerzenhalter oder Kinara—Swahili ist die gewählte Sprache des Feiertags – mit sieben Kerzen, die die sieben Prinzipien von Kwanzaa repräsentieren: Einheit, Selbstbestimmung, kollektive Arbeit und Verantwortung, kooperative Wirtschaft, Zielstrebigkeit, Kreativität und Glaube. Der Feiertag hatte einen Moment in den 70er-Jahren und dann noch einmal in den 90er-Jahren. Doch als meine Familie in den 2000er Jahren feierte, befand sich Kwanzaa bereits im Niedergang. Die gemeldeten Zahlen der Kwanzaa-Beobachter schwankten seit der Gründung stark – von einer halben Million bis zu 12 Millionen –, wobei jüngste Berichte darauf hindeuten, dass etwa ein Fünftel der schwarzen Amerikaner feiern, was wie eine Überschätzung erscheint.
Die Schicksale des Feiertags haben umfassendere Trends im afroamerikanischen Leben verfolgt. Kwanzaa wurde 1966 während des Aufstiegs der Black-Power-Bewegung und des Aufstiegs der Afrozentrizität geboren. Diese Ideen sind inzwischen in der schwarzen Gemeinschaft verblasst, und damit auch die Anziehungskraft von Kwanzaa. Wie Gift of Gab 1999 rappte: „Und diese roten, schwarzen und grünen Medaillons / War alles nur Teil eines Trends, schätze ich / Man sieht sie kaum noch um den Hals von Brüdern.“
Die Legitimität von Kwanzaa litt auch unter dem Ruf seines Schöpfers Maulana Karenga, der den Feiertag nach den Watts-Unruhen in Los Angeles, wo er lebte, erfand. Fünf Jahre später wurde Karenga wegen Entführung und Folterung zweier Frauen innerhalb der von ihm mitbegründeten schwarznationalistischen Organisation verurteilt. Er saß vier Jahre im Gefängnis.
Als ich einige meiner Familienmitglieder fragte, warum wir Kwanzaa nicht mehr beobachteten, erwähnte niemand Karenga. Stattdessen wurde die Frage mit Seufzen und Schulterzucken beantwortet. „Ich denke, wenn die Neuheit nachlässt, möchtest du vielleicht etwas anderes machen“, sagte mir meine Oma. „Und mit der Feier, die sie gerade zu Weihnachten veranstalteten – zu diesem Zeitpunkt hatten sie alle bereits gefeiert.“ Meine Mutter, die früher eine Kinara zur Schau stellte jeden Dezember bei uns zu Hause war, sagte, dass kein einziger Moment oder Ereignis sie dazu gebracht habe, Kwanzaas kalten Entzug fallen zu lassen. Sie glaubt, dass die Dynamik nachließ, nachdem Cousine Olivia aufgehört hatte, öffentliche Partys in der Kirche zu veranstalten, und sie stattdessen bei ihr zu Hause veranstaltete.
Was auch immer der Grund für seinen Niedergang sein mag, heute fühlt sich Kwanzaa wie eine Pointe an: ein Pseudo-Feiertag der Schwarzen Nationalisten, eine Pastiche aus Weihnachten und Chanukka, in der schwarze Amerikaner mit schwachen kulturellen Verbindungen zu Westafrika in der allgemeinen Kleidung eines riesigen Volkes verkleidet spielen und vielfältige Region. Es wird als jährliches Ritual nicht so ernst genommen wie Thanksgiving und sogar der Valentinstag. Aus nationaler Sicht scheint Kwanzaa zu einer exzentrischen und leicht kitschigen Fußnote geworden zu sein. Der virale Ruhm von Sandra Lees bekanntermaßen unappetitlichem Kwanzaa-Kuchen – der aus Apfelkuchenfüllung aus der Dose und unerklärlicherweise einer kräftigen Prise Maisnüssen bestand – könnte das letzte Mal sein, dass der Feiertag landesweite Bedeutung hatte.
Aber Kwanzaa hat noch so viel zu bieten. Es ist der einzige Feiertag, der versucht, ein Gefühl der gemeinsamen schwarzen Identität zu schaffen und aufrechtzuerhalten. Zwar ist die „Schwarze Gemeinschaft“ nicht monolithisch – aber auch die katholische, jüdische, mexikanische oder irisch-amerikanische Gemeinschaft ist es nicht. Und genau darum geht es: Ein Kultururlaub kann dazu beitragen, gemeinsame Bindungen zwischen den heterogenen Mitgliedern derselben Gruppe zu knüpfen. Das ist besonders wichtig für schwarze Amerikaner, deren angestammtes Wissen jahrhundertelang gewaltsam von uns gestohlen wurde.
Fühlt es sich als Baltimoreaner der dritten Generation ein wenig seltsam an, einmal im Jahr eine Kente-Tunika anzuziehen und ein paar bunte Kerzen anzuzünden? Ja. Aber es hat eine tiefere Bedeutung. Als ich als Kind eine Gruppe Schwarzer zusammengedrängt in einem Kirchenkeller sah, über Afrika redete und eine starke Gemeinschaft aufbaute, hatte das eine echte Wirkung auf mich, und ich möchte, dass mehr Schwarze dieses Gefühl haben. Kwanzaa hilft uns zu erkennen, woher wir kommen, und erinnert uns daran, dass unsere Geschichte nicht in den Rümpfen von Sklavenschiffen oder an den Ufern von Virginia begann. So erfreulich der jüngste Anstieg des Interesses an der Bekämpfung des Rassismus gegen Schwarze ist, so sehr geht es bei Blackness um viel mehr als diesen Kampf. Kwanzaas Prinzipien der Selbstbestimmung und kollektiven Verantwortung betonen, dass wir mehr als nur Opfer von Unterdrückung sind; Obwohl es wichtig ist, unsere Vergangenheit zu kennen, dreht sich unsere Identität nicht um Weiße und die vielen Sünden, die sie gegen uns begangen haben.
Ich kann verstehen, warum sich so viele Schwarze mit der offensichtlichen Afrozentrizität von Kwanzaa unwohl fühlen. Warum sollten schwarze Diasporaner mit europäischen Namen, die noch nie einen Fuß auf afrikanischen Boden gesetzt haben, einen Grund haben, „das afrikanische Erbe und die afrikanische Kultur zu bekräftigen und wiederherzustellen“, wie Karenga es ausdrückte? Wie Robbyn Mitchell für schrieb Tampa Bay Times im Jahr 2015: „Meine Geschichte ist Amerikas Geschichte. Afrika ist einen Ozean entfernt und ich habe nicht das Gefühl, dass ich dort nach Inspiration suchen muss.“
Für mich ist das eine falsche Wahl. Schwarze Menschen können unser Afrikanertum feiern, ohne unser Amerikanertum zu schmälern. Tatsächlich ist unser Verständnis von Letzterem unvollständig, wenn wir Ersteres aus den Augen verlieren. Die Trommelmuster, mit denen westafrikanische Sklaven miteinander kommunizierten, als sie zum ersten Mal nach Nordamerika gebracht wurden, wurden zur Grundlage des Jazz – einer der krönenden künstlerischen Errungenschaften der amerikanischen Kultur, nicht nur der schwarzen Kultur – und später des Hip-Hop. In den traditionellen Gerichten, die wir heute essen, schmecken wir noch immer den Einfluss der westafrikanischen Küche. Ja, es ist fair, Menschen, die Kwanzaa feiern, dafür zu kritisieren, dass sie verschiedene westafrikanische Traditionen vermischen und ihre afrikanische Geschichte verschleiern. Aber ein Volk, das keine wirkliche Möglichkeit hat, seine Herkunft zu bestimmen, muss mit dem arbeiten, was es hat. Auch schwarze Amerikaner sollten sich nicht schämen, weil sie nicht genau bestimmen können, aus welcher Region ihre Vorfahren gestohlen wurden.
Dieses Jahr kommt Kwanzaa bei meinen Freunden und meiner Familie zurück. Möglicherweise können wir die alten Ereignisse meiner Cousine Olivia nicht annähernd wiederholen, und wir werden möglicherweise nicht einmal alle sieben Tage von Kwanzaa beobachten. Aber während ich an diesem Artikel arbeitete, belästigte ich meine Mutter so sehr, dass sie beschloss, die Kinara mitzubringen Der Speicher ist erschöpft, und das ist ein guter Anfang. Nächstes Jahr, wer weiß – vielleicht rocken wir auch das Kente-Tuch.