Am Morgen des 6. Dezember 1992 versammelten sich 150.000 Hindus vor der Babri Masjid, einer Moschee aus dem 16. Jahrhundert in der nordindischen Stadt Ayodhya. Einer nach dem anderen betraten Vertreter der prominentesten hinduistischen nationalistischen Organisationen des Landes die Bühne, um den Bau eines hinduistischen Tempels an der Stelle der Moschee zu fordern, die ihrer Meinung nach über dem Geburtsort der hinduistischen Gottheit Ram errichtet worden war.
Im Laufe der Reden wurde die in Safran gekleidete und Slogans skandierende Menge zunehmend unruhig. Endlich, gegen Mittag, durchbrachen ein paar junge Aktivisten die Polizeiabsperrungen, und der Mob folgte schnell, bewaffnet mit Eisenstangen und Spitzhacken. Innerhalb weniger Stunden war das fast 500 Jahre alte Gebäude vollständig abgerissen worden. Der Abriss der Babri Masjid löste im ganzen Land kommunale Unruhen zwischen Hindus und Muslimen aus – am auffälligsten in Bombay, wo über 900 Menschen getötet und Tausende zur Flucht aus der Stadt gezwungen wurden.
Der Abriss der Moschee war der Höhepunkt einer Kampagne, die acht Jahre zuvor von Indiens hinduistischer nationalistischer Bewegung gestartet wurde, die es satt hatte, Jahrzehnte am politischen Rand in der Ära nach der Unabhängigkeit verbracht zu haben. An der Kundgebung nahmen mehrere Redner teil, die sich später prominente Positionen in der hindu-nationalistischen Bharatiya Janata Party (BJP) sichern würden, darunter der baldige Innenminister und spätere stellvertretende Premierminister LK Advani.
Unter diesen Rednern war eine Frau namens Sadhvi Rithambara, deren rednerische Fähigkeiten und aufrührerische Rhetorik sie bei den Wahlen 1989 und 1991 zu einer regelmäßigen Wahlkämpferin für die BJP gemacht hatten. Ihre Reden, die die muslimische Minderheit verteufelten und zum Krieg zwischen Hindus und Muslimen aufriefen, waren im Vorfeld der Ayodhya-Kundgebung auf Kassetten weit verbreitet worden. Nach der darauf folgenden tödlichen Gewalt beschrieb die indische Historikerin Tanika Sarkar Rithambara und ihre Reden als „das mächtigste Instrument, um antimuslimische Gewalt zu schüren“.
20 Jahre später bis Dienstag, den 30. August: Rithambara hielt auf Einladung nationaler Hindu-Gruppen Gottesdienste in der Global Mall in Norcross, Georgia ab. Die Veranstaltung wurde von zivilgesellschaftlichen Gruppen verurteilt, darunter Hindus for Human Rights, CAIR und die Indian American Muslim Council, zog mehr als 100 Demonstranten vor das Einkaufszentrum und forderte, Rithambara auszuladen und als „Hindu-Extremistenführer“ zu denunzieren. Am Freitag, den 9. September, hat die Old Paramus Reformed Church in Ridgewood, NJ, eine separate geplante Veranstaltung mit Rithambara abgesagt, unter Berufung auf Kontroversen über ihre extremistische Zugehörigkeit.
Rithambaras amerikanische Auftritte fanden nur wenige Wochen statt, nachdem die Feierlichkeiten zum indischen Unabhängigkeitstag im ganzen Land zu Streitigkeiten wegen der Darstellung hinduistischer nationalistischer Aktivitäten und Bilder geführt hatten. Bei der India Day Parade am 15. August in Edison, NJ, die von der Indian Business Association veranstaltet wurde, marschierten die Teilnehmer neben einem Bulldozer, der mit den Gesichtern des indischen Premierministers Narendra Modi und des Chief Ministers von Uttar Pradesh Yogi Adityanath geschmückt war, deren Politik der Zerstörung der Häuser von Muslimische Demonstranten haben den Bulldozer zu einem Symbol des hinduistischen Nationalismus und der indischen Staatsgewalt gemacht. Bei einer Bürgerversammlung im Anschluss an die Parade prangerte der Bürgermeister von Edison, Samip Joshi, den Bulldozer als unwillkommenes „Symbol der Teilung und Diskriminierung“ an; Der Bulldozer-Schwimmer wurde auch von einer Koalition von Gesetzgebern des Bundesstaates New Jersey sowie von der US-Vertreterin Bonnie Watson Coleman verurteilt genannt es ist eine „Anzeige von Bigotterie“ mit „kein Platz in New Jersey“. Auf der anderen Seite des Landes kam es bei einer Parade zum Unabhängigkeitstag in Anaheim, Kalifornien, zu Zusammenstößen zwischen Paradeteilnehmern und Demonstranten, die gegen Hindu-Nationalismus (auch bekannt als Hindutva) und Kastendiskriminierung protestierten, wobei Demonstranten Demonstranten schubsten und antimuslimische Beleidigungen schleuderten.
Diese Vorfälle in Edison und Anaheim sowie die Kontroverse um Rithambaras Auftritte in Georgia und New Jersey machen deutlich, was Sunita Viswanath, Mitbegründerin und Geschäftsführerin von Hindus for Human Rights, die „gefährliche Verbreitung von Hindutva“ in der hinduistischen amerikanischen Gemeinschaft nennt. Der beträchtliche Einfluss des hinduistischen Nationalismus innerhalb der indischen Diaspora erregte bereits 2019 große Aufmerksamkeit, als eine Kundgebung mit Premierminister Narendra Modi und Präsident Donald Trump in Houston, Texas, 50.000 Menschen anzog und tief sitzende politische Bruchlinien innerhalb der indisch-amerikanischen Bevölkerung aufdeckte Gemeinschaft. Im vergangenen Februar veröffentlichte die Carnegie Endowment for International Peace die Ergebnisse der allerersten Indian American Attitudes Survey, die ergab, dass die BJP die beliebteste indische politische Partei unter den indischen Amerikanern ist. Die Umfrage ergab auch, dass fast 70 Prozent der hinduistischen Amerikaner (im Vergleich zu etwas mehr als einem Viertel der indisch-amerikanischen Muslime) Modis Leistung als Premierminister gutheißen und dass die Unterstützung für Modi unter älteren indischen Amerikanern und außerhalb der Vereinigten Staaten am größten ist .
Über die politischen Einstellungen hinaus hat die Präsenz des hinduistischen Nationalismus in der indisch-amerikanischen Gemeinschaft auch eine reale Dimension. Anfang dieses Jahres veröffentlichte South Asia Citizens Web einen 93-seitigen Bericht, in dem die Namen und finanziellen Aktivitäten von 24 in den Vereinigten Staaten tätigen Organisationen aufgeführt sind, mit dokumentierten Verbindungen zum Sangh Parivar – dem riesigen, in Indien ansässigen Netzwerk hinduistischer nationalistischer Organisationen, die sich zusammenschließen das globale hindu-nationalistische Ökosystem aufrichten. Neben gemeinnützigen Stiftungen wie Sewa International und dem India Development and Relief Fund, die Teil einer Gruppe von sieben Organisationen sind, von denen der Bericht behauptet, dass sie zig Millionen Dollar an mit Sangh Parivar verbundene Gruppen und Initiativen in Indien geschleust haben, so der Bericht nennt auch ausdrücklich zwei der Hauptsponsoren von Sadhvi Rithambaras Georgia-Veranstaltung: die Hindu Swayamsevak Sangh (HSS) und die Vishwa Hindu Parishad of America (VHPA).
Beide Gruppen haben Verbindungen zu hinduistischen Extremistengruppen in Indien dokumentiert. Die HSS, die in fast 40 Ländern auf der ganzen Welt operiert, ist der Auslandsflügel der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), einer explizit faschistisch inspirierten hinduistisch-rassistischen Paramilitärs, die in den 1920er Jahren gegründet wurde und mit tödlicher antimuslimischer Gewalt in Verbindung gebracht wird – einschließlich, wie einer ihrer Funktionäre letzte Woche enthüllte, einer Verschwörung zur Durchführung von Bombenanschlägen in ganz Indien. In ähnlicher Weise wurde die VHPA 1970 von einem langjährigen RSS-Aktivisten als amerikanischer Flügel einer anderen extremistischen Organisation gegründet: der Vishwa Hindu Parishad (VHP), die 2018 im CIA World Factbook als „militante religiöse Organisation“ eingestuft wurde und die wurde auch mit tödlicher Hassgewalt in Verbindung gebracht.
Trotz ihrer extremistischen Verbindungen sind sowohl die HSS als auch die VHPA tief in das hinduistische amerikanische Kulturleben eingebettet – die HSS betreibt über 220 Ortsverbände in 32 Bundesstaaten, während die VHPA 21 Ortsverbände in 14 Bundesstaaten hat. Beide Organisationen, so der Bericht, „präsentieren sich als Autoritäten des Hinduismus“ durch „identitätsbasierte Jugendprogramme, kulturelle Veranstaltungen und die Verbreitung von Sangh-anerkannten Formen der hinduistischen Kultur in der Diaspora“.
Zu diesen Initiativen gehört der Hindu Students Council, der 1990 als Jugendflügel der VHPA gegründet wurde und an mehr als 70 Colleges und Universitäten in den Vereinigten Staaten präsent ist, sich als Stimme hinduistischer amerikanischer Studenten präsentiert und sich in Streitigkeiten einmischt Debatten über Themen wie „Hinduphobie“ auf dem College-Campus. Durch diese und ähnliche Initiativen profitieren Sangh-verbundene Gruppen wie die HSS und VHPA von dem, was der Londoner Gelehrte Subir Sinha als „die Sehnsucht der Diaspora nach einer Verbindung mit ‚indischer Kultur‘, ‚Geschichte‘ und ‚Traditionen‘ in einem Kontext“ beschreibt die sie sind eine minderheit…[which] bietet eine fertige soziale Basis für die RSS.“
Trotz der weit verbreiteten Unterstützung für Modi und die BJP ergab die Umfrage des Carnegie Institute aus dem Jahr 2020, dass 53 Prozent der Befragten die hinduistische Mehrheitspolitik als Bedrohung für Minderheiten in der indischen Demokratie ansahen. Für Aktivisten wie Viswanath, dessen Organisation fortschrittliche Hindus zur Unterstützung von Demokratie und Menschenrechten mobilisiert, bedeutet die Bekämpfung dieser Bedrohung jedoch mehr, als es mit Organisationen wie HSS und VHPA aufzunehmen.
„Organisierte Gruppen mit extremistischen Verbindungen sind nur eine Dimension des größeren Problems“, erklärte sie. „Die eigentliche Herausforderung besteht darin, diese hasserfüllten Einstellungen und Ideologien in unseren eigenen Gemeinschaften zu konfrontieren, und wir Hindus haben eine besonders starke Verantwortung, genau das zu tun.“