Sein Fokus, so intensiv, ist manchmal zu eng. Mehr Geschichte der französischen Kolonie Pondicherry, von der Auroville ausging, wäre nützlich gewesen, zusammen mit einer genaueren Untersuchung darüber, wie Indiens Kolonialgeschichte, die sowohl einen Überschuss an Ehrerbietung gegenüber weißen Westlern als auch ein Schleudertrauma dagegen hinterließ, Auroville prägte. Bei seiner Gründung nutzten Ausländer die globalen Ungleichheiten und die Armut Indiens. Wären Mutter und ihre Anhänger in der Lage gewesen, dasselbe offene Land zu beanspruchen oder auf dieselben billigen Arbeitskräfte (sowohl Menschen als auch Ochsen) zurückzugreifen, wenn sie in Europa gewesen wären? Die Herrschaft von Indira Gandhi wird unterdessen ausschließlich unter dem Gesichtspunkt betrachtet, ob sie gut für Auroville ist, nicht nach dem, was ihr Notstand (der die demokratischen Freiheiten angesichts interner Unruhen außer Kraft gesetzt hat) für Indien insgesamt bedeutete.
Aber Auroville, nicht Indien, ist Kapurs Thema, und der Ort erscheint gleichermaßen schrecklich und schön. „Better to Have Gone“ endet mit einer unerwarteten Leichtigkeit, ja Transzendenz, als Kapur uns zeigt, was Auroville ihm gegeben hat, ihm trotz des Schmerzes immer noch gibt. In seinen Beschreibungen der von diesen frühen Pionieren so üppigen Landschaft und der Sphäre in ihrem Herzen vermittelt er die innere Eintracht und Harmonie, die Ruhe, die er dort findet.
Die Autophagie utopischer Experimente scheint fast unvermeidlich, vielleicht weil Gemeinschaften, die auf Idealen basieren, auf Individuen angewiesen sind, um sie zu erhalten. Reinheit liegt im Auge des Betrachters. Immer wieder wurden Orte wie dieser zu Laboratorien nicht nur für politische oder spirituelle oder wirtschaftliche Experimente, sondern für das, was Menschen einander im Namen der menschlichen Verbesserung antun.
Doch Kapur ist zu Recht bewegt von Aurovilles Fähigkeit, die dunkelsten Stunden zu überstehen und ein halbes Jahrhundert durchzuhalten. Auch ihn bewegt das, was es repräsentiert: die Ablehnung von Konvention, Ehrgeiz, Materialismus, Individualismus und all den anderen Tretmühlen, auf denen wir gedankenlos laufen. Die Fragen, die Auroville zu beantworten versuchte, lauern irgendwo tief in uns allen: Ist dies die einzige Art von Leben? Sind das die einzigen Dinge, die wichtig sind? Nur wenige von uns werden an Orten wie Auroville leben, aber vielleicht brauchen wir sie alle.