Wäre die aus solchen Diskussionen hervorgegangene Definition ausschließlich zur Unterstützung von Datensammlern verwendet worden, hätte sie, so glaubt Stern, einem notwendigen und konstruktiven Zweck gedient. Das Problem entstand, als Gruppen begannen, es stattdessen als Code für Hassreden zu verwenden. In unseren Gesprächen bezeichnete Stern diese Entwicklung als „Missbrauch“ und wünschte sich im Nachhinein, dass „Leitplanken“ installiert worden wären, um dies zu verhindern. „Keiner von uns hatte damit gerechnet, dass es als dieses stumpfe Instrument zur Unterdrückung pro-palästinensischer Äußerungen eingesetzt werden würde“, sagte er.
Dennoch, wie Stern einräumt, war die IHRA-Definition keine akademische Übung. Es wurde ins Leben gerufen, um Regierungen und zivilgesellschaftlichen Organisationen dabei zu helfen, Vorfälle von Antisemitismus zu erkennen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass einige es nutzten, um das Problem anzugehen, oft mit rechtlichen Mitteln. Nach Ansicht einiger Kritiker liegt das eigentliche Problem nicht in der fehlerhaften Anwendung der Definition, sondern in ihrem fehlerhaften Inhalt, insbesondere in den vagen Beispielen antiisraelischer Äußerungen, die die Grenze zwischen Antisemitismus und Antizionismus verwischen. Im Jahr 2021 versuchte eine alternative Definition namens „Jerusalem-Erklärung zum Antisemitismus“, feinere Unterscheidungen zu treffen. In der Präambel hieß es: „Feindseligkeit gegenüber Israel könnte ein Ausdruck antisemitischer Feindseligkeit sein oder eine Reaktion auf eine Menschenrechtsverletzung oder …“ . . das Gefühl, das eine palästinensische Person aufgrund ihrer Erfahrung durch den Staat empfindet.“ In der Erklärung wurden weiterhin einige Beispiele aufgeführt, die antisemitisch waren, etwa „Juden kollektiv für das Verhalten Israels verantwortlich zu machen“, und andere, bei denen dies nicht der Fall war. „Kritik, die manche als übertrieben oder umstritten empfinden oder als Ausdruck einer ‚Doppelmoral‘, ist an sich nicht antisemitisch“, heißt es darin. Auch „die Ablehnung des Zionismus als eine Form des Nationalismus“ war auf den ersten Blick nicht antisemitisch.
Die Jerusalemer Erklärung zum Antisemitismus wurde von dreihundertfünfzig Wissenschaftlern unterzeichnet, darunter dem Historiker Omer Bartov und Susannah Heschel, der Vorsitzenden des Jüdischen Studienprogramms in Dartmouth. Stern hat es weder unterzeichnet, noch hat er die IHRA-Definition offiziell zurückgewiesen. Doch wenn man ihm heutzutage zuhört, fragt man sich, welche Definition er für einen fruchtbareren Leitfaden hält. Eines Abends im Januar besuchte ich einen Vortrag, den er in der West End Temple Sinai Congregation in Neponsit, Queens, hielt. Stern trug Chinos und einen übergroßen Wollblazer; Margie, die bis 2020 fünfzehn Jahre lang als Rabbinerin der Gemeinde fungierte, schaute aus dem Publikum zu.
Das Thema von Sterns Vortrag war „Antisemitismus und Antizionismus“. Einige Wochen zuvor hatte das US-Repräsentantenhaus eine Resolution verabschiedet, in der es bekräftigte, dass diese beiden Dinge nicht zu unterscheiden seien. Seit dem 7. Oktober haben die Führer vieler jüdischer Organisationen dasselbe getan und sich die Rhetorik von Gruppen wie „Students for Justice in Palestine“ zu eigen gemacht, deren nationaler Lenkungsausschuss ein Toolkit verteilte, das den Hamas-Angriff als „historischen Sieg des palästinensischen Widerstands“ bezeichnete. ” Im November verkündete Jonathan Greenblatt, der Direktor der Anti-Defamation League, dass der „Tsunami des antijüdischen Hasses“ auf den amerikanischen Universitäten „klargestellt und bestätigt hat, dass der fanatische Antizionismus der extremen Linken für die jüdische Gemeinschaft genauso gefährlich ist wie …“ tollwütige weiße Vorherrschaft von der extremen Rechten.“
Im West-End-Tempel äußerte Stern nach einem Schabbatgottesdienst, der mit der Ehrung der Gemeindemitglieder endete, die im Begriff waren, nach Israel zu gehen, eine gemäßigtere Sichtweise. Es gab Zeiten, in denen der Antizionismus „eindeutig antisemitisch“ sei, und andere Zeiten, in denen dies nicht der Fall sei. Er stellte fest, dass sich viele Juden nicht mit dem Zionismus identifizierten oder ihn nicht einmal als mit jüdischen Werten vereinbar ansahen. „Stellen Sie sich vor, Sie wären ein Palästinenser“, sagte er. „Wie würden Sie über den Zionismus denken?“ Stern blickte sich im Heiligtum um und fragte, ob jemals jemand mit einem Palästinenser über das Thema gesprochen habe. Etwa die Hälfte der Hände im Raum ging nach oben. „Ich betrachte Palästinenser überhaupt nicht als Antisemiten, wenn sie sagen: ‚Sehen Sie, was der Zionismus mir angetan hat – er hat meine Fähigkeit, mein Land zu kontrollieren, eingeschränkt‘“, sagte er.
Für diejenigen, die eine unbeirrbare Verteidigung Israels hören wollten, war Sterns Rede wahrscheinlich enttäuschend. (Als er die Bühne verließ, beugte sich Margie zu mir und flüsterte: „Das werden sie niemals Laden Sie ihn zurück.“) Aber Stern hat den blinden Cheerleadern Israels selten zugestimmt, auch wenn er sich als Zionist identifiziert. In den siebziger Jahren, als er die juristische Fakultät der Willamette University in Oregon besuchte, trat er der National Lawyers Guild bei, wo eine Debatte über eine Resolution zur Anerkennung der Palästinensischen Befreiungsorganisation als einzigem Vertreter des palästinensischen Volkes entbrannte. Dies war damals keine Idee, die viele Unterstützer Israels – das die PLO erst 1993 anerkannte, als das Oslo-Abkommen unterzeichnet wurde – unterstützt hätten. Stern stimmte für die Resolution, eine Entscheidung, die im Einklang mit seiner linken Politik stand, die sich in den Anliegen der von ihm in Portland gegründeten Anwaltskanzlei widerspiegelte. Zu seinen Kunden gehörte Dennis Banks, ein Gründer der American Indian Movement (ZIEL), der 1976 wegen illegalen Waffenbesitzes verhaftet wurde. Stern würde Banks‘ Geschichte schließlich in „Loud Hawk“ erzählen, einem packenden Buch über den Fall und einer vernichtenden Anklage gegen die Bigotterie, die Banks und andere Mitglieder der Organisation an den Tag legten ZIEL Bewegung hielt aus.
Aber auch wenn Stern nie ein dogmatischer Unterstützer Israels war, so fühlte er sich auch unter dessen schonungslosen linken Kritikern nicht mehr zu Hause. 1982, nach Ausbruch des Libanonkriegs, trat er aus der National Lawyers Guild aus. Stern lehnte den Krieg ab und nahm sogar an einigen Demonstrationen dagegen teil, ärgerte sich jedoch über die Art und Weise, wie einige seiner progressiven Mitstreiter über Israel sprachen, von dem ein Kollege ihm sagte, es verhalte sich genauso wie die Nazis. Der Diskurs einiger linker Aktivisten, der sich mit der jüdischen Macht beschäftigte, erinnerte Stern an die Broschüren, die er vor dem Bezirksgericht in Portland von der Posse Comitatus verteilt gesehen hatte, einer rechtsextremen Gruppe, die glaubte, dass Juden die Medien und das Bankwesen kontrollierten System.
1989 begann Stern für das American Jewish Committee zu arbeiten, wo er ein Vierteljahrhundert lang zahlreiche Studien zum Antisemitismus veröffentlichte, darunter ein Buch über Holocaustleugner. Stern spricht liebevoll von dieser Zeit und von der Person, die ihn eingestellt hat, Gary Rubin, der später Leiter von Americans for Peace Now, einer linken gemeinnützigen Organisation, werden sollte. Langsam jedoch entfremdete er sich wieder, dieses Mal durch die pro-israelische Orthodoxie, die er beim AJC spürte. In „Der Konflikt über den Konflikt“ beschreibt er, wie er 2005 erfuhr, dass die Organisation die Herausgabe einer Presse plante Pressemitteilung, in der gefordert wird, dass Rashid Khalidi, ein Historiker an der Columbia University, aus einem Ausbildungsprogramm für Lehrer an öffentlichen Schulen in New York City ausgeschlossen wird, mit der Behauptung, dass seine Anwesenheit sie zu „Israel-Hassern“ machen würde. Als Stern einige Professoren an der Columbia kontaktierte, erzählten sie ihm, dass Khalidi, ein Palästinenser, ein freundlicher Kollege sei, der pro-israelische Dozenten eingeladen habe, vor seiner Klasse zu sprechen. Er erfuhr auch, dass das AJC gegen Khalidi vorging, weil er die israelische Besetzung des Westjordanlandes als „ein entstehendes Apartheidsystem“ bezeichnet hatte – eine Ansicht, die in den letzten Jahren von zahlreichen israelischen Politikern vertreten wurde. (Das AJC lehnte eine Stellungnahme ab.) Stern wurde gebeten, die Pressemitteilung selbst zu verfassen. Er wehrte sich dagegen, was Khalidi jedoch nicht davon abhielt, aus der Sendung entfernt zu werden, was der AJC lobte. Stern entschuldigte sich später bei Khalidi für den Vorfall.
Einige Jahre später, im Jahr 2011, war Stern Mitverfasser eines Briefes, in dem er externe Gruppen dafür kritisierte, die IHRA-Definition zu verwenden, um „antiisraelische Diskurse und Redner zum Schweigen zu bringen“. Der Brief wurde von den leitenden Mitarbeitern des AJC genehmigt, löste jedoch nach seiner Veröffentlichung eine Gegenreaktion bei verschiedenen Aktivisten und Spendern auf der rechten Seite aus. Ihre Bemühungen zahlten sich aus und veranlassten David Harris, den geschäftsführenden Direktor des AJC, die Unterstützung für den Brief zurückzuziehen und ihn als „schlecht beraten“ zu bezeichnen.
Stern erzählt diese Geschichte in „The Conflict Over the Conflict“, einem Werk, das Partisanen wahrscheinlich nicht gefallen wird. Das Buch plädiert dafür, Unterschiede zu überbrücken und Nuancen zu erkennen. Darin wird die israelisch-palästinensische Geschichte auch als „ideales Fach“ für den Unterricht an Universitäten beschrieben Weil es ist so spaltend. Im West End Temple bekräftigte Stern diesen Glauben. „Auf dem College-Campus haben Studenten das absolute Recht zu erwarten, dass sie nicht belästigt oder gemobbt werden“, sagte er. „Aber sich durch Ideen aus der Ruhe bringen zu lassen, ist in Ordnung: Wir möchten, dass die Schüler durch Ideen gestört werden und herausfinden, wie sie über sie nachdenken sollen.“
Stern weiß, dass diese Ansicht der heute an vielen Universitäten vorherrschenden Kultur zuwiderläuft. Er ist sich auch bewusst, dass Befürworter auf beiden Seiten des israelisch-palästinensischen Konflikts manchmal lieber nur Meinungen hören möchten, die ihre eigenen widerspiegeln. Im Jahr 2021 erlebte er dies aus erster Hand, als die Zionist Organization of America und die Philadelphia-Abteilung des AJC das Feinstein Center for American Jewish History der Temple University unter Druck setzten, seine Unterstützung für eine Podiumsdiskussion über die IHRA-Definition zurückzuziehen, an der Stern und Joyce Ajlouny teilnahmen Palästinenser-Amerikaner und Generalsekretär des American Friends Services Committee, einer gemeinnützigen Organisation für soziale Gerechtigkeit. Einige Zeit später löste Sterns Teilnahme an einer Barnard-Veranstaltung noch mehr Kontroversen aus, dieses Mal, als Jewish Voice for Peace versuchte, ihn aus der Plattform zu entfernen, weil er die IHRA-Definition geschrieben hatte. „Ich habe der ZOA und der JVP zumindest eine Sache gegeben, worüber sie sich einigen können“, scherzte er.
Für Stern spiegelt der Drang, Menschen mit gegensätzlichen Ansichten zum Schweigen zu bringen, ein Verlangen nach „hellen Linien“ wider – moralische Trennlinien, die das Gute vom Schlechten trennen und es so leicht machen, die andere Seite zu entmenschlichen. Er hat dieses Thema in zahlreichen Büchern untersucht, darunter 1995 eine Studie über die amerikanische Milizbewegung, die neun Tage bevor Timothy McVeigh, ein regierungskritischer Extremist, ein Gebäude in Oklahoma City in die Luft sprengte und 168 Menschen tötete, erschien. Die Verführungskraft des binären Denkens, sagt Stern, ist es, was Einzelpersonen wie McVeigh dazu bringt, Gruppen zu hassen, in denen diese Neigung extreme Formen annimmt. Doch seine Anziehungskraft beschränkt sich kaum auf sie. Alle Menschen sind für diesen Drang empfänglich, nicht zuletzt die Mitglieder seines eigenen Stammes. „Wir sehnen uns nach Einfachheit“, sagte er der Gemeinde im West End Temple, „und wir neigen dazu, das Schlechte herunterzuspielen, was unsere Seite tut.“