1998 schloss der Neurowissenschaftler Christof Koch auf der Konferenz der Association for the Scientific Study of Consciousness (ASSC) mit dem Philosophen David Chalmers eine Wette ab: Bis 2023 könnte die Wissenschaft erklären, wie das Neuronengewirr im Gehirn entsteht das Phänomen, das wir Bewusstsein nennen. Der Gewinner würde eine Kiste Wein bekommen.
Koch war Professor für kognitive Biologie und leistete Pionierarbeit bei der mechanistischen Untersuchung der „neuronalen Korrelate des Bewusstseins“, die die Beziehung zwischen Gehirnaktivität und subjektiven Erfahrungen abbildet. Er glaubte, dass Bewusstsein grundsätzlich messbar sei und dass es nur eine Frage der Zeit sei, bis die Wissenschaft herausfinden würde, wie es im Gehirn entsteht.
Chalmers war sowohl Philosoph als auch Kognitionswissenschaftler und skeptisch, dass die Wissenschaft in der Lage sein würde, erklärende Brücken zwischen neuronalen Korrelaten im Gehirn und der subjektiven Erfahrung des Bewusstseins zu schlagen. Bekanntlich nannte er das Bewusstsein „das schwierige Problem“, das seiner Meinung nach so herausfordernd war, dass jede Erklärung des Bewusstseins mindestens ein Vierteljahrhundert lang in Schach gehalten werden konnte.
Auf der 26. ASSC-Konferenz am vergangenen Wochenende, 25 Jahre nach der ersten Wette, wurde das Ergebnis verkündet: Koch hat verloren. Trotz jahrelanger wissenschaftlicher Bemühungen – einer Zeit, in der sich die Wissenschaft des Bewusstseins von einem Randgebiet zu einem Mainstream-, angesehenen und sogar spannenden Forschungsgebiet verlagerte – können wir immer noch nicht sagen, wie oder warum die Erfahrung des Bewusstseins entsteht.
Galileo trennte vor 400 Jahren das Bewusstsein von der Wissenschaft
Während sich die westliche Wissenschaft des Bewusstseins erst in den letzten Jahrzehnten zu einem angesehenen Gebiet entwickelt hat, könnte ein Teil der Gründe dafür, dass Antworten so schwer fassbar bleiben, in der tiefen Struktur der wissenschaftlichen Forschung selbst vergraben sein, die bis ins 17. Jahrhundert zurückreicht.
Dem italienischen Astronomen Galileo Galilei wird allgemein die Erfindung der wissenschaftlichen Methode zugeschrieben. Wie der Philosoph Philip Goff in seinem Buch von 2019 erzählt Galileos Irrtum, Um das Studium objektiver Qualitäten wie Größe, Form, Ort und Bewegung zu formalisieren, klammerte Galileo den unschärferen Bereich bewusster Erfahrungen aus. Das moderne wissenschaftliche Unterfangen, an dessen Entstehung er beteiligt war, ist eine Untersuchung des Universums ohne das, was Galileo die Seele nannte, und das, was wir heute sensorische Qualitäten nennen würden, die Gestalt dessen, was Bewusstsein ist fühlt sich an wie. Die wissenschaftliche Methode kann die elektrische Aktivität erklären, die im Gehirn entsteht, wenn man in einen eiskalten See springt, aber sie kann nicht erklären, warum damit ein subjektives Erlebnis der Belebung einhergeht.
„Diese sensorischen Qualitäten sind zurückgekehrt, um uns zu beißen“, schreibt Goff. „Galileos Fehler bestand darin, uns auf eine Naturtheorie festzulegen, die besagte, dass das Bewusstsein im Wesentlichen und unweigerlich mysteriös sei.“
Mit anderen Worten: Galileis wissenschaftliche Methode erforderte die Abschottung des Studiums des Bewusstseins selbst, weshalb es vielleicht nicht verwunderlich ist, dass die Erben seiner Methode selbst Jahrhunderte später immer noch Schwierigkeiten haben, sie zu erklären.
Neue Wege in der Wissenschaft des Bewusstseins
Im Laufe der Jahre vergaßen Chalmers und Koch ihre Wette, doch 2018 machte der Wissenschaftsjournalist Per Snaprud sie erneut darauf aufmerksam. Einige Jahre später wurde im Rahmen eines von der Templeton World Charity Foundation unterstützten 20-Millionen-Dollar-Projekts eine Reihe „gegensätzlicher Experimente“ entwickelt, um Bewusstseinstheorien gegeneinander auszuspielen, darunter die Global Workspace Theory (GWT) und die integrierte Informationstheorie ( ICH S).
GWT stellt sich Bewusstsein als Theater vor: Das Gehirn wird von einer Menge lokaler Informationsströme bevölkert, aber nur das, was an die gesamte Menge gesendet – auf die Bühne gebracht – wird, wird bewusst. IIT identifiziert Bewusstsein mit dem Grad der, ja, integrierten Information, dargestellt durch das griechische Zeichen phi (Φ). Je mehr Phi, desto mehr Bewusstsein.
Vorläufige Ergebnisse eines von Templeton gesponserten Spießrutenlaufs zum Vergleich von GWT und IIT wurden auf der jüngsten ASSC-Konferenz vorgestellt und letztendlich zur Abrechnung der Koch/Chalmers-Wette herangezogen. Sechs unabhängige Labore folgten einem gemeinsamen Protokoll, um zu testen, wie gut jede Theorie die Gehirnaktivität vorhersagen kann. IIT schnitt etwas besser ab als GWT, aber keines von beiden machte ganz genaue Vorhersagen. Diese Unsicherheit reichte aus, um Chalmers zum Sieger zu machen, während die Forscher verstreut wurden, um die Theorien zu aktualisieren oder ganz neue in Betracht zu ziehen.
Goffs bevorzugte Lösung besteht darin, das Bewusstsein durch eine säkulare Version des Panpsychismus, der Theorie, dass Bewusstsein ein grundlegendes und allgegenwärtiges Element der physischen Welt ist, wieder in unser Verständnis der Natur einzuführen. Aus dieser Sicht beschreiben die Naturwissenschaften à la Galileo die Materie „von außen“. Bewusstsein ist ebenfalls eine Eigenschaft der Materie, aber die Materie wird von innen heraus erlebt.
Unterdessen hat Karl Friston, der meistzitierte lebende Neurowissenschaftler der Welt, eine Idee namens „Prinzip der freien Energie“. Lässt man die Mathematik außer Acht, deutet dies darauf hin, dass das Verhalten aller lebenden Systeme einem einzigen Prinzip folgt: Um am Leben zu bleiben, versuchen sie, den Unterschied zwischen ihren Erwartungen und eingehenden Sinneseindrücken zu minimieren. (Andere Begriffe für diesen Unterschied sind: Überraschung Und freie Energie.) In diesem Modell minimiert das menschliche Gehirn Überraschungen, indem es interne Modelle generiert, die die Außenwelt vorhersagen. Hier ist Bewusstsein im Grunde die Erfahrung eines intern generativen Modells, das komplex genug ist, um sich Zustände der Welt vorzustellen, die noch nicht eingetreten sind.
Der Prozess, durch den Gehirne diese internen Modelle erzeugen, hat eine eigene Theorie, die als prädiktive Verarbeitung bekannt ist und vielleicht am meisten mit dem Philosophen Andy Clark in Verbindung gebracht wird. Um die Idee zu verstehen, denken Sie daran, was während eines Traums passiert. Du liegst im Bett, die Augen geschlossen, in einem dunklen Raum, völlig still. Aber Ihr Gehirn erzeugt eine reichhaltige innere Traumwelt, die sich völlig überzeugend anfühlt (von klaren Träumen abgesehen). Nun, die prädiktive Verarbeitung geht davon aus, dass das Gleiche im Wachzustand geschieht, mit ein paar Einschränkungen.
Mit anderen Worten: Die Art von Welt, die Sie im Wachzustand erleben, ist im Grunde die gleiche Art von Welt, die Sie in einem Traum erleben: eine Halluzination. Der Unterschied besteht darin, dass unser Gehirn ständig unsere Halluzinationen im Wachzustand mit den Sinneseindrücken vergleicht, die es von außen erhält, und den Wachtraum so abstimmt, dass er mit dem übereinstimmt, was die eingehenden Sinnesdaten vermuten lassen, was sich außerhalb unseres Schädels abspielt. Das meint der Neurowissenschaftler Anil Seth, wenn er das Bewusstsein als „kontrollierte Halluzination“ bezeichnet.
Okay, lebende Systeme wollen Überraschungen minimieren, und Vorhersagemodelle helfen intelligenten Kreaturen dabei. Aber was macht Bewusstsein aus? fühlen wie es funktioniert? Wie können wir erklären, warum sich manche Bewusstseinszustände so reich und lebendig anfühlen, während andere so trostlos wirken? Eine interessante Idee am Rande der Bewusstseinswissenschaft ist die Symmetrietheorie der Valenz (STV), die erstmals vom unabhängigen Philosophen Michael Johnson und seinen Mitarbeitern am Qualia Research Institute, einer gemeinnützigen Organisation mit Schwerpunkt auf der Wissenschaft des Bewusstseins, vorgeschlagen wurde.
Das STV geht von der Idee aus, dass man jeden Bewusstseinszustand einer perfekten mathematischen Darstellung zuordnen kann, etwa einer eindeutigen objektiven Signatur für jeden subjektiven Zustand (diese Idee teilt es mit dem IIT). Als nächstes wird behauptet, dass die Wertigkeit oder das positive/negative Gefühl eines bestimmten Bewusstseinszustands davon abhängt Symmetrie dieser Darstellung. In der Praxis verwenden sie, gestützt auf die Arbeit der Neurowissenschaftlerin Selen Atasoy, die zugrunde liegende neuronale Aktivität als Darstellung.
Jeder Bewusstseinszustand ist mit einem Orchester neuronaler Aktivität verbunden, die harmonische Muster im gesamten Gehirn entstehen lässt. QRI-Mitbegründer Andrés Gómez Emilsson hat herausgefunden, wie man diese Aktivität auf eine Weise zerlegen kann, die entschlüsselt, wie viel Konsonanz in den Harmonischen des Gehirns besteht, was als Stellvertreter für die Symmetrie dient. Je mehr Symmetrie im Gehirn vorhanden ist, desto positiver ist das Erlebnis. Umgekehrt gilt: Je mehr Dissonanz und weniger Symmetrie, desto negativer ist die Erfahrung. Auch wenn das STV in der breiten Öffentlichkeit nicht viel Beachtung gefunden hat, beginnen sich seine Ideen in Zitaten auf Veröffentlichungen zu verbreiten, die sich an der Spitze der Wissenschaft des Bewusstseins befinden.
Wir haben also eine wachsende Konstellation relevanter Theorien, obwohl uns, wie das Ergebnis der Koch/Chalmers-Wette nahelegt, immer noch eine endgültige, falsifizierbare Erklärung fehlt. Es fehlt uns sogar ein Konsens darüber, ob es jemals einen geben könnte.
Auf dem Weg zu einem Paradigma der Bewusstseinswissenschaft – oder auch nicht
Dennoch argumentieren einige Neurowissenschaftler, dass wir in der Morgendämmerung leben, bevor eine Theorie des Bewusstseins entsteht, wie diejenigen, die in der Zeit kurz vor Darwins Theorie der natürlichen Auslese lebten. Dies stellt das aktuelle Feld als „präparadigmatisch“ dar, ein Begriff, der vom Wissenschaftsphilosophen Thomas Kuhn entwickelt wurde, um eine unreife Wissenschaft zu beschreiben, in der konkurrierende Denkschulen nicht das gleiche grundlegende Verständnis ihres Fachs teilen. In einer präparadigmatischen Wissenschaft des Bewusstseins kann sich alles unterscheiden, von der Methodik bis zur Metaphysik.
Aus dieser Sicht könnte sich das Fachgebiet schließlich zu einer einheitlichen Theorie zusammenschließen und das erste wahre Paradigma der Bewusstseinswissenschaft entstehen. Dies ist die Ansicht, die Koch weiterhin vertritt (obwohl er eine Kiste guten portugiesischen Weins getrunken hat). Auf der jüngsten ASSC-Konferenz verdoppelte er sein Engagement und erneuerte seine Wette auf denselben 25-Jahres-Horizont. Auch Chalmers meldet aufschlussreiche Fortschritte Natur dass sich das Problem des Bewusstseins „nach und nach in ein ‚wissenschaftliches‘ Mysterium verwandelt hat, so doch in eines, das wir wissenschaftlich teilweise in den Griff bekommen können.“
Aber es gibt keine Garantie dafür, dass uns jemals eine kritische Masse an Korrelationen zwischen Gehirnzuständen und Gefühlen Aufschluss geben kann Wie oder Warum Bewusstsein geschieht. Chalmers vermutet, dass das Rätsel auch nach Abschluss ihrer erneuten Wette im Jahr 2048 trotz aller damit verbundenen Erkenntnisfortschritte, die sich mit Sicherheit entfalten werden, so verwirrend bleiben könnte wie eh und je.