Shangri-la ist vor allem als fiktiver Ort bekannt – ein idyllisches Tal, das sich ein britischer Schriftsteller erstmals in den 1930er Jahren ausgedacht hatte – aber wenn Sie auf eine Karte schauen, werden Sie es finden. Shangri-la liegt am Fuße des Himalaya im Südwesten Chinas und trug bis 2001 einen prosaischeren Namen, als die Stadt von chinesischen Beamten umbenannt wurde, die den Tourismus ankurbeln wollten. Ihr Trick funktionierte.
Der Star von Shangri-la ist das Kloster Ganden Sumtseling. Seit seiner Zerstörung im Jahr 1966 während Maos Kulturrevolution wurde dieses tibetisch-buddhistische Kloster zu einem weitläufigen Komplex mit goldenen Dächern umgebaut, in dem mehr als 700 Mönche leben. Als ich im Oktober dort war, herrschte reges Baugewerbe – und es wimmelt es von chinesischen Touristen.
Wie viele Klöster floriert Sumtseling dank der wachsenden Popularität des tibetischen Buddhismus in China. Als die Regierung in den 1990er Jahren die Beschränkungen für den religiösen Gottesdienst lockerte, nahm die Praxis zu, insbesondere unter den städtischen Eliten, die mit der materialistischen Weltanschauung der Kommunistischen Partei Chinas unzufrieden waren. Es ist ein offenes Geheimnis, dass selbst hochrangige Parteifunktionäre tibetischen Lamas folgen.
Die jüngste Ausbreitung des tibetischen Buddhismus stellt für Präsident Xi Jinping sowohl eine Bedrohung als auch eine Chance dar. Er möchte China politisch und kulturell homogenisieren, ein Ziel, das durch eine Tradition, die tief in der tibetischen Sprache und Geschichte verwurzelt ist, gefährdet werden könnte. Doch Xi führt ein Programm ein, das darauf abzielt, die wachsende Popularität des tibetischen Buddhismus zu seinem Vorteil zu nutzen – die Tradition von einer Brutstätte des Dissens in ein Instrument der Assimilation und Parteipropaganda zu verwandeln. Wenn es funktioniert, könnte es ihm den Weg zur lebenslangen Macht ebnen und ihm helfen, China gemäß seiner nationalistischen Vision neu zu gestalten.
Der tibetische Buddhismus ist nicht nur eine spirituelle Praxis; Es ist Ausdruck der kulturellen Identität Tibets und seines Widerstands gegen die chinesische Herrschaft. Die KPCh annektierte Tibet 1951 mit der Begründung, das damals unabhängige Land gehöre zum historischen China und müsse von der buddhistischen Theokratie des Dalai Lama befreit werden. Der Dalai Lama floh nach Indien, um eine tibetische Exilregierung zu gründen, und Tibet ist seitdem eine Quelle des Widerstands gegen Peking.
Laut dem tibetischen Gelehrten Dhondup Rekjong besteht Xis ultimatives Ziel darin, die sprachliche und kulturelle Identität Tibets vollständig auszulöschen. In einer Kampagne, die der Unterdrückung der uigurischen Muslime in China durch die KPCh ähnelt, wurden tibetische Lehrer und Schriftsteller als „Separatisten“ verhaftet, weil sie die tibetische Sprache förderten, und mehr als eine Million tibetische Kinder wurden zur Integration in die chinesische Kultur in Internate geschickt. Xis Bemühungen, den tibetischen Buddhismus zu kontrollieren, sind nur ein Teil dieser langjährigen Bemühungen zur Unterdrückung der tibetischen Identität, haben jedoch mit der Ausbreitung der Praxis in China eine zusätzliche Bedeutung erhalten.
Um die Popularität des tibetischen Buddhismus zu nutzen, rekrutiert die KPCh religiöse Führer, die bereit sind, das umzusetzen, was sie als sinisierten Buddhismus bezeichnet – eine Kombination aus staatlich sanktionierten religiösen Lehren und sozialistischer Propaganda, die von parteianerkannten Geistlichen gelehrt wird – und belohnt ihre Klöster mit Geld und Status. Das finanziell gut ausgestattete Sumtseling-Kloster beispielsweise wurde von der KPCh offiziell als „Vorreiter bei der Umsetzung der Sinifizierung des Buddhismus“ bezeichnet. Um den Buddhismus von der tibetischen Kultur zu lösen, werden Mönche unter Druck gesetzt, traditionelle tibetischsprachige Schriften durch chinesische Übersetzungen zu ersetzen. Laut Rekjong sollen sie bald Mandarin üben.
Der Ansatz ist Teil einer umfassenderen Kampagne zur Einflussnahme auf alle Religionen in China. Ab dem 1. Januar ist jede religiöse Gruppe gesetzlich verpflichtet, „patriotische Erziehung durchzuführen und das nationale Bewusstsein und die patriotischen Gefühle von Geistlichen und Gläubigen zu stärken“. Das Versäumnis, Xi die Treue zu schwören, die chinesische Flagge zu zeigen und „patriotische Gefühle“ zu predigen, ist nun strafbar. Wenn Mao die Religion abschaffen wollte, will Xi sie verstaatlichen.
Die Kooptation des tibetischen Buddhismus wird Xi der Verwirklichung dessen, was er und die KPCh den „chinesischen Traum“ nennen, einen Schritt näher bringen, einer Vision, die darauf abzielt, Chinas ethnische Gruppen – seine Han-Mehrheit, Tibeter, Uiguren, Mongolen und Dutzende mehr – zu vereinen ihr Engagement für das Vaterland und die Partei. Xi hat bereits mehr politische Macht konsolidiert als jeder andere moderne Führer, aber die Verwirklichung des chinesischen Traums wird wohl etwas Schwierigeres erfordern: die Herzen und Köpfe seiner Untertanen zu gewinnen. Während die kommunistische Ideologie ihren Reiz verliert, nutzt Xi die Religion, um dem Volk sein Programm zu verkaufen.
Aber so einfach ist es vielleicht nicht. Joshua Esler, ein Forscher, der die tibetische Kultur am Sheridan Institute of Higher Education in Australien studiert, sagte mir, dass der tibetische Buddhismus gerade deshalb so populär geworden sei, weil er den Chinesen etwas bietet, was ihre Regierung nicht bieten kann. Viele Han-Chinesen, sagte er, „glauben, dass der tibetische Buddhismus eine spirituelle Authentizität bewahrt hat, die in China verloren geht.“ Sie sehen Tibet als Alternative zu Korruption, Materialismus und Umweltzerstörung, die das Leben unter der KPCh kennzeichnen. Jede Einmischung der Regierung in den tibetischen Buddhismus könnte seine Anhänger entfremden und sie zu buddhistischen Führern drängen, die heimlich den im Exil lebenden Dalai Lama unterstützen.
Was die Tibeter selbst betrifft, ist es unwahrscheinlich, dass der sinisierte Buddhismus in absehbarer Zeit populär wird. Viele von ihnen halten Klöster, die Xis Programm zu eifrig angenommen haben, für Ausverkauf. Aber wenn die Regierung ihre Kampagne intensiviert – und wenn eine neue Generation assimilierter Tibeter erwachsen wird – könnte sich das ändern.
Nach meinem Besuch in Shangri-la ging ich in die abgelegene tibetische Stadt Daocheng, wo mir ein junger Mönch namens Phuntsok sein Kloster zeigte. „Ohne die Kommunistische Partei hätten wir keine Religionsfreiheit“, sagte mir Phuntsok, als wir durch die reich verzierten Kapellen gingen. Er lobte die Unterstützung der KPCh für den tibetischen Buddhismus, und das war kein Wunder: Einheimische erzählten mir, dass das Kloster Yangteng Gonpa erhebliche staatliche Mittel erhalten habe. Eine frisch gepflasterte Straße schlängelte sich den Berghang hinauf, auf dem das Kloster lag, und endete an einem Parkplatz, der für Hunderte von Besuchern ausgelegt war. Ein neues Willkommenstor wurde errichtet und das Tourismusbüro bewarb Yangteng als eine der Hauptattraktionen der Region.
Ich folgte Phuntsok in den zweiten Stock einer Kapelle, wo er mir eine Ausstellung zur Feier der „Befreiung“ des Klosters durch die Rote Armee im Jahr 1950 zeigte. Der Raum diente gleichzeitig als Klassenzimmer; Eine Tafel zeigte die schwachen Umrisse einer Lektion darüber, wie Mönche „die Religion aktiv bei der Anpassung an die sozialistische Gesellschaft unterstützen können“. Obwohl das Kloster zur buddhistischen Tradition des Dalai Lama gehört, erwähnte Phuntsok den im Exil lebenden spirituellen Führer nicht, dessen Name und Bild in Tibet zensiert werden.
Stattdessen lobte Phuntsok Gyaltsen Norbu, einen buddhistischen Führer, der als Kind von der KPCh handverlesen zum Panchen Lama ernannt wurde, eine Position, die nur dem Dalai Lama an zweiter Stelle steht. (Viele Tibeter erkennen Norbu nicht als legitim an; 1995 identifizierte der Dalai Lama ein weiteres Kind als den Panchen Lama, den die chinesischen Behörden umgehend festnahmen und dessen Aufenthaltsort unbekannt bleibt.) Als der 88-jährige Dalai Lama stirbt, stirbt Norbu wird wahrscheinlich von der KPCh beauftragt werden, seinen Nachfolger auszuwählen, der unter der Aufsicht der KPCh erzogen wird und von dem erwartet wird, dass er den sinisierten Buddhismus fördert. Westler neigen dazu, sich den Dalai Lama als eine Kraft für Frieden und Menschenrechte vorzustellen, aber diese Position kann genauso gut in den Dienst des Totalitarismus gestellt werden.
Gray Tuttle, Professor für Tibetstudien an der Columbia University, sagte mir, dass die KPCh gegenüber jeder religiösen Bewegung, die nicht unter ihrer Kontrolle steht, auf der Hut ist. Im Jahr 2017 erließ die Regierung den Befehl, Larung Gar, Tibets beliebtestes buddhistisches Kloster, abzureißen. Tausende Einwohner, darunter viele Han-Chinesen, wurden aus dem abgelegenen Tal vertrieben, in das sie zum Studieren gekommen waren. Der offizielle Grund für die Räumungen war, dass das Kloster die Sicherheitsvorschriften nicht eingehalten habe; Die wahrscheinlichere Erklärung ist, dass sich die KPCh trotz der anfänglichen Unterstützung des Klosters durch dessen Erfolg und den Einfluss seiner Lehrer bedroht fühlte. „Die KPCh möchte auf jeden Fall die charismatische Macht eines bestimmten Lamas begrenzen“, sagte mir Tuttle.
Die Herausforderung, die Xi sich gestellt hat, besteht also darin, den tibetischen Buddhismus neu zu gestalten, ohne seine Anziehungskraft zu untergraben. Dem großen Andrang in Sumtseling nach zu urteilen, hat er Erfolg – zumindest bei einigen Han-Chinesen. „Tibetische Lamas verfügen über das tiefste Wissen“, sagte mir eine Han-Frau namens Jin Yi, die 400 Meilen zum Kloster gereist war, um ihren Guru zu treffen. Aber Gläubige wie sie waren deutlich zahlreicher als Touristen, viele von ihnen verkleideten sich als tibetische Pilger und ließen sich für Fotos modellieren – sie machten Lotussitze, drehten Gebetsmühlen oder starrten in vorgetäuschter Verzückung auf buddhistische Wandgemälde. Nur wenige betraten die Kapellen, wo das Fotografieren verboten war. Von der Regierung geförderte Klöster wie Sumtseling ziehen vielleicht Touristen auf der Suche nach einem Fototermin an, aber prächtige Tempel werden wahre Gläubige nicht überzeugen.