Stoizismus ist auch ein Protokoll der Aufmerksamkeit, was es zu einem attraktiven Heilmittel für diejenigen macht, die sich abwesend und sich selbst oder der Welt entfremdet fühlen. Eine der empfohlenen Praktiken ist der „Tagesrückblick“, bei dem Sie sich jeden Abend einen Moment Zeit nehmen, um über die vergangenen wachen Stunden nachzudenken. Die Idee ist, sich nicht für Fehler auszupeitschen, sondern sie mit Blick auf zukünftige Verbesserungen einzugestehen. Ich halte das für ein psychologisches Manöver: Jeden Morgen zu wissen, dass ich meinen Tag im Detail reflektieren muss, funktioniert am Abend als Prophylaxe, um zu viel zu vermasseln. (Manchmal.)
Für die Stoiker kam mangelnde Aufmerksamkeit einer psychologischen Sklaverei gleich. Sowohl Epiktet, ein ehemaliger Sklave, dessen Name „im Besitz“ bedeutet, als auch Seneca verwendeten die Metapher mit der Absicht, zu erschrecken. (Besonders Epiktet erzählte seinen wohlhabenden aristokratischen Schülern gerne, sie seien „Sklaven“.) Das moderne Äquivalent ist wahrscheinlich der Rahmen der Sucht; heute beschweren Sie sich weniger darüber, dass Sie von Ihrem Telefon „versklavt“ sind, als dass Sie davon „süchtig“ sind. In beiden Metaphern leitet sich das Fehlen von Selbstbeherrschung und Freiheit von einem externen Akteur ab: für den versklavten Menschen sein Besitzer; für den Süchtigen seine Substanz.
Als ich Seneca vor einigen Jahren zum ersten Mal in Übersetzung las, fiel mir weniger der Inhalt als der lockere Gesprächsstil auf. „Ich bin weit davon entfernt, ein erträglicher, geschweige denn ein perfekter Mensch zu sein“, gestand er seinem Freund Lucilius gegenüber, an den sich die „Briefe eines Stoikers“ richten. Ich fand es toll, wie er alle seine Depeschen mit dem Wort „Lebewohl“ beendete (Tal auf Latein), und mir fiel damals ein, dass „Abschied“ eine schöne E-Mail-Verabschiedung wäre, die mehr Wärme bietet als ein einfacher Bindestrich und Höflichkeit kommuniziert, ohne die Formalität von „besten“ oder die freche „aufrichtig“ oder das übertriebene Versprechen von dir.” Mir gefiel die Art und Weise, wie Senecas Briefe ihre Lektionen prägnant vermittelten, ohne dass am Anfang die Kehle räusperte oder am Ende beendet wurde. Nach einem Spiel über Bildung in Brief 88 zum Beispiel schließt er mit:
„Ich kann nicht ohne weiteres sagen, ob ich mich mehr über diejenigen ärgere, die wollen, dass wir nichts wissen, oder über diejenigen, die uns nicht einmal dieses Privileg überlassen würden. Abschied.”
Als ich die Stoiker zu Beginn der Pandemie noch einmal besuchte, hatte ich die ernsthaftere Absicht, in einer Zeit der Angst um Unterricht zu bitten. Aber es war wieder Seneca, der mein Herz in Schwingung versetzte. Seine „Briefe“ wurden an Lucilius geschrieben, als dieser sich in einer sogenannten Midlife-Crisis befand, und sie strotzen vor Zuneigung und Strenge. „Es gibt mehr Dinge, Lucilius, die uns wahrscheinlich Angst machen, als uns zerschmettern“, schrieb Seneca. “Wir leiden häufiger in der Vorstellung als in der Realität.”
Einige zeitgenössische Befürworter des Stoizismus, wie Massimo Pigliucci, präsentieren ihn als eine Strategie für eine sinnvolle säkulare Existenz, als ob der Stoizismus gegen Religion wie Lactaid gegen normale Milch eingetauscht werden könnte. (Haben Sie eine Gottesunverträglichkeit? Versuchen Sie es mit Epiktet!) Viele betonen die Praxisorientierung der Philosophie. In „Frühstück mit Seneca“ nennt David Fideler es eine „überaus praktische Philosophie“. In „The Daily Stoic“ schlagen Ryan Holiday und Stephen Hanselman Stoizismus als „eine Reihe praktischer Werkzeuge für den täglichen Gebrauch“ vor.
Es wäre ein Fehler, „praktisch“ mit „einfach“ zu verwechseln. Wie Pigliucci in „How to Be a Stoic“ betont, „ist Philosophie kein Wundermittel und sollte nicht als solches behandelt werden.“ Pigliuccis Buch leistet hervorragende Arbeit, indem es über jede Phase des Ringens mit einem philosophischen System schreibt, beginnend mit dem, was ich die “Life-Hack” -Phase nennen würde, und fortschreitend durch die Verhörphase, die Versöhnung-innerer-Widersprüche (insbesondere zwischen den früheren Griechische Stoiker und die späteren römischen Stoiker) inszeniert und schließlich in die eigentliche Übernahme stoischer Übungen ein, von denen er eine große Speisekarte bietet.