Bernard-Henri Lévy ist ein französischer Philosoph, der elegante Anzüge trägt, Hegel zitiert und Kriegsgebiete besucht. Der erste Teil seines neuen Buches, Der Wille zu sehen, verweist auf Gespräche mit Jacques Derrida, Jacques Lacan, Michel Foucault und Gilles Deleuze, neben anderen französischen Postmodernisten; der letzte Teil beschreibt schreckliche Gewaltszenen unter anderem in Somalia, Nigeria und der Ukraine. Wir in der englischsprachigen Welt sind diese Kombination von Themen nicht gewohnt und unser erster Instinkt ist es, zu kichern.
Diejenigen, die so geneigt sind, sollten direkt weitermachen, denn es gibt keine Beleidigung, keine Kritik, keinen Spott, den man Lévy entgegenbringen kann, die er noch nicht gehört und wahrscheinlich irgendwo in einem selbstironischen Kommentar zitiert hat. Die Liste seiner Kritiker ist sehr lang, und die von ihnen verwendeten Begriffe sind nicht freundlich: „Pracht und Eigenwerbung sind seine Laster“, schrieb Paul Berman bereits 1995. Sowohl in dem Buch als auch in einem neuen Dokumentarfilm hat Lévy geschrieben und in Co-Regie, auch genannt Der Wille zu sehen– jetzt auf Filmfestivals in englischer Sprache zu sehen und vielleicht im nächsten Jahr weiter verbreitet zu werden – macht er mehrere ironische Verweise auf die Schmach, die seine verschiedenen Engagements ausgelöst haben („Da gibt es natürlich den Krieg in Libyen, für den ich verschwenderisch war“. kritisiert“). Aber lassen Sie sich nicht von dem Instinkt, ihn zu beleidigen, überwältigen, denn das Buch und der Film werfen Fragen auf, die selten so scharf gestellt werden. Verdanken die Menschen in den wohlhabenderen, glücklicheren Teilen der Welt denen, die in den ärmsten und unglücklichsten Gegenden leben, etwas? Sollten wir uns für das Schicksal von Menschen interessieren, die Kriege führen, von denen wir nicht einmal wissen, dass sie existieren? Was erreichen wir, wenn wir sie beschreiben und filmen? Sollen wir versuchen zu helfen?
Vor nicht allzu langer Zeit schienen einige dieser Fragen klare und offensichtliche Antworten zu haben, zumindest für die Menschen, die ihr Leben dem Nachdenken gewidmet haben: Ja, es ist immer wichtig, der Welt zu erzählen, wenn sich eine Gräueltat ereignet. Aber der Krieg in Syrien und die große Gleichgültigkeit, die er hervorrief, ließen selbst erfahrene Kriegsberichterstatter am Wert ihres gewählten Berufes zweifeln. Im Jahr 2019 sagte Paul Conroy, der Fotograf, der Marie Colvin, eine gefeierte Reporterin, die in Syrien getötet wurde, begleitete, einem Interviewer, dass sowohl er als auch Colvin einmal geglaubt hätten, dass ihre Arbeit wichtig sei: Die Armee wird hier Zivilisten vernichten … Wir haben die moralische Verantwortung, das Gemetzel zu stoppen.’“ Nicht länger. Es gibt, er hat auch gesagt, “nicht ein einziges Foto, das ich jetzt machen könnte, das einen Unterschied machen würde.”
Dieser Wandel hat viele Ursachen, angefangen bei der Informationsüberflutung, die zu Informationsapathie geführt hat – ein Zustand, der durch die Übertragung aller Berichterstattung und Fotografien von den Seiten von Zeitungen und Zeitschriften auf die winzigen Bildschirme von Telefonen gefördert wird, wo sie kaum sichtbar sind. Die Aura des Versagens, die die amerikanischen und westlichen Interventionen im Irak und in Afghanistan sowohl fair als auch unfair umgibt, hat einige zu dem Schluss geführt, dass wir nirgendwo etwas tun können oder sollten, um irgendjemandem zu helfen; dass es entweder verschwenderisch, zynisch oder imperialistisch ist, es zu versuchen. Daher, so lautet dieses Argument, sollten wir uns überhaupt nicht interessieren.
Zum Teil als Folge davon haben Politiker in der ganzen demokratischen Welt, sowohl auf der linken als auch auf der rechten Seite, entschieden, dass es in der Außenpolitik keine Stimmen gibt. Präsident Joe Biden folgte dem Beispiel von Donald Trump und verließ Afghanistan schnell. Bei den jüngsten deutschen Wahlen wurde die Außenwelt kaum erwähnt. Dank des Brexits sind die einzigen wichtigen politischen Gespräche in Großbritannien heutzutage über Großbritannien. Die globale Pandemie verstärkte diese Wendung nach innen in einem Land nach dem anderen und zwang die Menschen buchstäblich in ihre Häuser. Über ein Jahr lang haben wir über das Coronavirus gesprochen. Wir haben sehr wenig über die Orte auf der Welt gesprochen, an denen das Virus ein sekundäres Übel ist, eine Bedrohung für das Leben, die viel weniger akut ist als der nächste Bombenangriff, der nächste Terroranschlag, die nächste Razzia.
Lévy hat nicht nur Einwände gegen diesen neuen Provinzialismus; er lehnt es völlig ab und geht sogar Risiken mit dem Coronavirus ein, um zu erklären, warum. Die meisten der in Buch und Film beschriebenen Reisen unternahm er während der Pandemie, darunter eine nach Moria, einem weitläufigen Flüchtlingslager auf der griechischen Insel Lesbos. „Der ganze Rest Europas ist besessen von der öffentlichen Gesundheit und Hygiene und davon, wie oft wir uns die Hände waschen“, bemerkte er. “Moria ist von Infektionen, Korruption und Gestank heimgesucht, und es ist nur wenig Wasser zu finden.”
In Paris hat das Virus die Stadt lahmgelegt. In Moria hatten Flüchtlinge andere Sorgen. Lévy zieht auch weitere Kontraste. Sein Film wechselt hin und her zwischen charmanten Ausblicken auf New York und Rom, die während der Pandemie verlassen waren, und Szenen von Verkehr und Chaos in Mogadischu und Tripolis. Er zeigt uns ein friedliches, fast menschenleeres Dorf in Frankreich sowie ein Dorf in Nigeria, in dem Menschen lautstark um Nachbarn und Verwandte trauern, die von fanatischen islamistischen Razzien ermordet wurden. Auch er bietet sich als Kontrast an und bleibt feierlich in schwarzem Anzug und makellosem weißem Hemd gekleidet, auch wenn er sich mit den Klippen abseilt Peschmerga, die Armee des irakischen Kurdistans. Überall trifft er auf Menschen, die Kontakte, Visa, Zugang zur westlichen Welt wollen. Er ertappt sich dabei, wie er Namen und Telefonnummern auf Zettel kritzelt. Als er nach Hause kommt, fragt er sich: Habe ich genug getan?
Aufgrund seiner Berühmtheit sowie seiner Beharrlichkeit kann Lévy manchmal die öffentliche Aufmerksamkeit auf ausländische Krisen lenken und sogar das Interesse französischer Präsidenten wecken. Jeder seiner Eingriffe erfordert eine eigene Einschätzung – war er erfolgreich, hat er versagt oder liegt das Ergebnis (in den meisten Fällen) irgendwo in der Mitte? Er vertieft sich in seinem neuen Buch und Film nicht mit diesen Fragen, also werde ich es auch nicht tun. Außerdem sollte jede dieser Geschichten zu separaten Argumenten führen. Jede Reaktion von außen auf den Bürgerkrieg in Libyen sollte sich sehr von jeder Reaktion von außen auf die Ermordung von Christen in Nigeria unterscheiden, auch wenn beide Überlegungen und Aufmerksamkeit verdienen. Wenn man aus westlichen und amerikanischen Interventionen in anderen Teilen der Welt eine Lehre ziehen kann, dann ist es der falsche Weg, jeden von ihnen als einheitliche Terrorismusoperationen zu behandeln. Militärische Interventionen, insbesondere wenn es sich um Drohnen und Bomben und nicht um Stiefel am Boden handelt, sind nicht die einzige Antwort, auch wenn sie die einfachste scheint.
Aber bedeutet das Versagen des US-Militärs in Afghanistan, dass sich die reiche Welt ganz zurückziehen sollte? Lévy argumentiert lautstark, dass dies nicht der Fall sein sollte. Er fordert nicht spezifische Interventionen, geschweige denn militärische Interventionen, sondern nur öffentliches Interesse und Aufmerksamkeit: Welche Lösungen auch immer es gibt, wir sollten danach streben, ein Teil davon zu sein. Dies ist kein beliebtes Argument. Im Gegenteil, im Moment bewegen wir uns rasant in die entgegengesetzte Richtung – in Richtung Isolationismus und Loslösung. „Nie in der Neuzeit“, schreibt er in seinem Buch, „war die Menschheit so getrennt von sich selbst, so gespalten.“ Es ist fast so, als ob die Menge der theoretisch verfügbaren Informationen über die Welt im gleichen Maße wächst, wie unser Interesse an der Nutzung dieser Informationen sinkt.
Das ist eine Katastrophe, nicht nur für die Armen, sondern auch für die reiche Welt. Lévy weist auf die „Unhöflichkeit, Grausamkeit, Rassismus und Antisemitismus“ hin, die jetzt in Europa und Amerika aufkommen – alles Gefühle, die aus Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal anderer Menschen entstanden sind. Wenn wir unser Herz gegenüber Flüchtlingen oder Opfern von Völkermord verhärten, dann reduzieren wir unsere Fähigkeit, uns auch in die Menschen, die neben uns leben, einzufühlen. Wenn wir aufhören, uns darum zu kümmern, was mit weit entfernten Mitgliedern der Menschheit passiert, dann hören wir auch auf, uns um diejenigen zu kümmern, die uns näher sind. Auch Ambivalenz, Nihilismus und Zynismus gehören zu diesem Paket.
Lévy glaubt, dass dieser Trend umkehrbar ist. Deshalb reist er trotz aller Kritik weiter, schreibt Bücher und macht Dokumentationen. Und er hat ein großes Publikum, eine Anhängerschaft unter Leuten, denen Geschichten aus der Ferne nicht gleichgültig sind. Wann Der Wille zu sehen wurde letzten Sommer auf dem französischen Kanal Canal+ und dann wieder im französischen öffentlich-rechtlichen Fernsehen gezeigt und zog eine starke Zuschauerzahl an. Lévys Überzeugung ist, dass Verbindungen zwischen Menschen möglich sind, dass schlechte Geschichten in gute umgewandelt werden können, dass Engagement wichtig ist.
Der Rückkehr der Empathie in die Öffentlichkeit wird so sehr entgegengewirkt, dass man dieser Botschaft leicht skeptisch gegenübersteht, mit Sarkasmus oder Verachtung reagiert. Aber bevor sich etwas ändern oder verbessern kann, muss jemand daran glauben, dass Veränderungen und Verbesserungen möglich sind. Pessimismus ist einfach, aber unverantwortlich, weil er impliziert, dass nichts getan werden kann oder muss. Optimismus ist viel schwieriger und riskanter, aber ohne ihn können wir keine bessere Zukunft sehen. Der Wille zu sehen bietet genau diesen schwierigen Optimismus: Sowohl das Buch als auch der Film rufen dazu auf, die Welt nicht nur zu sehen, sondern sich von dem, was sie dort finden, bewegen und interessieren zu lassen und etwas dagegen zu tun.