Weihnachten, sagt man, sei die schönste Zeit des Jahres. Wir nehmen uns eine Auszeit von der Arbeit, treffen uns mit Freunden und frönen dem Essen, Trinken, Musik und Fröhlichkeit. Für kurze Zeit stehen die Genüsse, die wir für den Rest des Jahres rationieren, im Mittelpunkt.
Und dann, jedes Jahr im Januar, füllen sich die Zeitungen mit Ratschlägen zu Diäten, Abstinenz und Rückkehr an den Arbeitsplatz. Die Aussicht auf diesen kalten Monat, in dem die Gäste weg sind, die Party vorbei ist und bald gebrochene Vorsätze sich durchsetzen, kann sogar die Feiertage trüben, unsere Präventivschuld an unserem Genuss zerfrisst: „I Ich werde dieses zusätzliche Stück Kuchen im neuen Jahr bereuen“, sagen wir uns. Es ist, als könnten die Freuden, denen wir uns an Weihnachten hingeben, immer nur sein schuldig Freuden.
Ausgelassene Weihnachtsfeiern sind seit langem umstritten. Die Bibel befiehlt den Gläubigen wiederholt, die Freuden des Fleisches abzulehnen. Die Puritaner betrachteten Weihnachten als ein sündiges heidnisches Fest und legten Wert darauf, am Weihnachtstag mit ihrer Tugend anzugeben. Weihnachtsfeiern waren im kolonialen Neuengland verpönt und manchmal verboten; der Tag war bis 1870 kein bundesstaatlicher Feiertag.
Viele Philosophen stimmen mit religiösen Moralisten über die Wertlosigkeit fleischlicher Freuden überein: Essen, Trinken und Fröhlichkeit. Platon hielt die Seele für „befleckt und unrein“, wenn sie körperliche Freuden und Dinge liebte, „die man anfassen und sehen und trinken und essen und in den Freuden der Liebe anwenden kann“. Er glaubte, dass diejenigen, die sich mit „Völlerei“ und „Trunkenheit“ beschäftigten, als Esel wiedergeboren würden. Die Stoiker rieten ihren Anhängern, ihre Emotionen zu unterdrücken und die Sinnesfreuden gleichgültig zu betrachten. Immanuel Kant hielt Festessen und Trunkenheit für unmoralisch, da sie den Menschen unter das Niveau von Tieren herabsenkte, und warnte davor, Einladungen zu Banketten anzunehmen.
Aber nicht alle Philosophen waren solche Geizhals. Der Philosoph, der die Weihnachtsstimmung am besten verkörperte, war vielleicht der Atheist David Hume, ein Mann, der mit einem fröhlichen Temperament gesegnet war (ganz zu schweigen von einem runden Körperbau und einer Vorliebe für rote Mäntel), die eines philosophischen Weihnachtsmanns würdig waren. Seiner Ansicht nach bedeutete ein guter Mensch Eigenschaften zu haben, die für sich selbst und andere Menschen „nützlich oder angenehm“ waren. Im Gegensatz zu Kants mürrischem Moralismus und Platons Jenseitigkeit dachte Hume, dass die beste Art von Person jemand ist, der fröhlich, witzig und lustig ist.
Hume hatte scharfe Worte für Spielverderber und wetterte gegen die “Mönchstugenden” von “Zölibat, Fasten, Buße, Demütigung, Selbstverleugnung, Demut, Schweigen”. [and] Einsamkeit.” Diese Praktiken sollten nach Humes Ansicht als Laster angesehen werden, da sie nur dazu dienen, uns und die Menschen um uns herum unglücklich zu machen. Es sollte nicht überraschen, dass Hume Essen und Trinken genoss. Er war stolz auf seine Kochkünste und besaß einen großen Weinkeller; seine Dinnerpartys waren berühmt. Für Hume war es das Gegenteil von Sünde, sich zu amüsieren; es war die Essenz des menschlichen Lebens. Hume hätte beim Karneval der schuldigen Selbstbestrafung im Januar die hasserfüllten „Mönchstugenden“ am Werk gesehen.
Das soll nicht heißen, dass der philosophische Lebemann keine Verwendung für das Fasten finden kann. Emilie du Châtelets Diskurs über das Glück ist nicht nur ein Tadel für Moralisten, die uns raten, unsere Leidenschaften und Wünsche zu unterdrücken (diese Denker kennen „den Weg zum Glück nicht“), sondern eine weise und praktische Anleitung für ein Leben voller „angenehmer Empfindungen und Gefühle“. Du Châtelet gibt zu, dass „der Genuss von feinem Essen, ein Geschmack, den Gott mir gegeben hat“, zu Beschwerden und Krankheiten führen kann. Aber die Lösung ist keine schuldige Reue, die unser Elend nur noch verschlimmert. Vielmehr sollte man bei Übersättigung weniger zurückfahren, nicht um „dem Verlangen nach feinem Essen ein Ende zu setzen“, denn „diese Leidenschaft macht immer wieder Freude“ – sondern um „dich darauf vorzubereiten“. ein köstlicheres Vergnügen“ danach. Du Châtelet plädiert für einen bewussten, vernünftigen Zugang zum Streben nach Vergnügen: „Lasst uns unseren Lebensweg selbst wählen und versuchen, diesen Weg mit Blumen zu bestreuen.“
Hume und du Châtelet könnten in Jeremy Bentham, dem großen Befürworter des Utilitarismus und unerschütterlichen Verteidiger des Hedonismus, eine gute Dinnergesellschaft gefunden haben, der die Ansicht vertrat, dass Genuss die Essenz des guten Lebens ist. Im Gegensatz zu seinem Schüler John Stuart Mill, der darauf bestand, dass die intellektuellen „höheren Freuden“ den körperlichen „niederen Freuden“ weit überlegen waren, war Bentham ein Hedonist der Chancengleichheit: Wenn beide gleichermaßen Spaß machten, dann war das Spielen von Pins (ein Kinderspiel) so gut wie Gedichte zu lesen. Die meisten Philosophen haben sich in dieser Hinsicht auf Mills Seite gestellt, aber wir können Benthams Behauptung einfacher Freuden als erfrischend anti-elitär ansehen.
In seinen privaten Notizbüchern zeigte Bentham, dass Hedonismus noch radikaler sein kann. Von der derben Geselligkeit des Mittelalters bis hin zu den Büro-Party-Liaisons von heute hat Sex längst einen Platz im Genuss der Festtage. Die meisten Moralisten haben eine düstere Sicht auf Gelegenheitssex und argumentierten, dass Sex der Fortpflanzung dienen oder zumindest durch spirituelle Liebe erlöst werden sollte. Benthams Ansicht war einfacher: Sex macht Spaß und ist daher gut. Und er sah, Generationen vor vielen seiner Altersgenossen, keinen Grund, homosexuellen Sex abzulehnen. Da es nicht zu ungewollten Kindern führen konnte, dachte er sogar, es könnte die Beste Art von Sex. Bentham hätte uns gesagt, dass wir diese ungestüme festliche Verbindung genießen sollten.
Arrogant und elitär wäre Friedrich Nietzsche beim Weihnachtsessen ein schlechter Gast gewesen, hätte aber vielleicht Zeit für Silvester gehabt. Obwohl er auf bloßes Vergnügen herabsah, lehnte er die „Lebensverweigerung“ ab, die er bei Platon und der religiösen Askese sah, und feierte die widerspenstige Seite der menschlichen Natur. In Anlehnung an die wilden und betrunkenen Tänze des Kultes des griechischen Weingottes Dionysos identifizierte er den „dionysischen“ Geist der gesetzlosen Hingabe als Quelle des Lebens und der Kreativität und als entscheidend für die Schaffung von Kunst. Eine Kultur, die es den „apollonischen“ Kräften der Vernunft und der Ordnung erlaubt, zu dominieren, würde austrocknen und ungesund werden.
Trotzdem fällt das Loslassen nicht immer leicht. Unsere Workaholic-Kultur kann es schwer machen, lange Freizeit ohne Schuldgefühle zu genießen. In seinem klassischen Essay „In Praise of Müßiggang“ argumentierte Bertrand Russell, dass die Kapitalisten die Gesellschaft mit einem „Kult der Effizienz“ indoktriniert haben, der „die höchste Tugend harter Arbeit“ privilegiert. Aber die Freizeit, argumentierte er, sei die größte Quelle des Lebenssinns, nicht die Arbeit. Es ist der Arbeitskult, der Sie während der Feiertage dazu bringt, Ihr Telefon nach geschäftlichen E-Mails zu überprüfen, und laut Russell ist dies etwas, das wir stürzen müssen, um eine glückliche Gesellschaft zu schaffen.
Eine weitere Warnung vor den Lastern des Kapitalismus geht auf den ursprünglichen Hedonisten, den griechischen Philosophen Epikur, zurück. Epikur lehrte, dass Vergnügen das höchste Gut sei, aber obwohl der Begriff Genießer geworden, um extravagante Nachsicht zu suggerieren, riet Epikur tatsächlich zu einem maßvollen Leben. Billiges und einfaches Essen, meinte er, sei ebenso genussvoll wie Delikatessen. Und obwohl Epicurus’ gewählte Bohnendiät kaum festlich wirkt, hatte er eine nützliche Botschaft für die Weihnachtszeit. Das Verlangen nach Nahrung und Freundschaft ist gut und natürlich, dachte er. Aber die Sehnsucht nach Luxus und hochrangigen Gütern führt uns nur ins Elend. Inmitten der Flut von saisonaler Werbung sollte man sich daran erinnern.
Wenn wir uns also auf die Festtage freuen, lauschen wir diesen fröhlichen philosophischen Geistern vergangener Weihnachten. Lasst uns die Lizenz nehmen, Essen, Trinken, Sex, Tanzen und Müßiggang ohne Schuldgefühle zu genießen. Und anstatt die Lieferkettenkrise zu beklagen, könnten wir, inspiriert von Epicurus, dies vielleicht zum Anlass nehmen, auch unserem Portemonnaie einen kleinen Feiertag zu bescheren.