Warum viele kalifornische Indianerstämme noch immer keine Anerkennung durch die USA erhalten

An einem Septembernachmittag im Jahr 2016 saß ich nach einem langen Tag der Recherche auf einer Bank vor dem Nationalarchiv in Washington. Während ich durch die sozialen Medien scrollte, um mir die Zeit bis zu meiner Mitfahrgelegenheit zu vertreiben, erregte eine Pressemitteilung, die ein Kollege geteilt hatte, meine Aufmerksamkeit. In nur zwei Tagen würde das National Museum of the American Indian zum ersten Mal einen der Verträge enthüllen, die die kalifornischen Indianervölker mit den Vereinigten Staaten ausgehandelt hatten.

„Der Vertrag von Temecula ist einer von 18 Verträgen, die zwischen den Vereinigten Staaten und den Indianerstämmen in Kalifornien ausgehandelt und am 1. Juni 1852 von Präsident Millard Fillmore dem Senat der Vereinigten Staaten vorgelegt wurden“, so der Bekanntmachung zu lesen. „Ohne das Wissen der unterzeichnenden indianischen Völker lehnte der US-Senat die Verträge ab und ordnete an, sie über 50 Jahre lang geheim zu halten“, wodurch die Stämme „heimatlos und ohne rechtliche Handhabe auf lokaler, staatlicher oder bundesstaatlicher Ebene“ wurden und es zu „einer ethnischen Säuberung kam, in deren Folge die indianische Bevölkerung Kaliforniens zwischen 1846 und 1870 von vielleicht 150.000 auf 30.000 sank.“

Mein Herz setzte einen Schlag aus. Das Museum wollte den Vertrag enthüllen, den ein Anführer meines Stammes, der San Luis Rey Band of Mission Indians aus San Diego County, vor über anderthalb Jahrhunderten vergeblich unterzeichnet hatte.

In der Pressemitteilung hieß es weiter, dass Stammesvertreter aus vier von dem Vertrag betroffenen Ländern anwesend sein würden. Ich rief meine Mutter an und fragte sie, ob sie durch irgendwelche Mitteilungen des Stammesrats davon erfahren habe. Sie bestätigte, dass niemand aus meinem Stamm von der Enthüllung wusste, obwohl unser Kapitän Pedro Ka-wa-wish zu den Unterzeichnern gehörte. Meine Mutter weinte am anderen Ende der Leitung.

„Olivia“, sagte sie, „du musst dabei sein. … Du musst San Luis Rey vertreten, weil es sonst niemand tut.“

Nach erfolglosen Versuchen, mit den Museumsmitarbeitern zu kommunizieren, traf ich am Morgen der Enthüllung als ungebetener Gast ein. Ich lief ein paar Minuten auf den verlassenen Gehwegen vor dem Gebäude umher, bis ich einige Leute durch die Glastüren hereinkommen sah. Ich folgte ihnen.

Ein Mitarbeiter, der mich für einen Touristen hielt, teilte mir mit, dass das Museum noch nicht geöffnet sei.

„Ich bin wegen der Vertragsveranstaltung hier“, sagte ich voller Zuversicht. Sie holte eine Liste der Eingeladenen hervor und fragte nach meiner Zugehörigkeit, konnte meinen Stamm jedoch nicht auf der Liste finden. Nachdem ich ihr erzählt hatte, dass der Kapitän der San Luis Rey Band den Vertrag von Temecula unterzeichnet hatte, beschloss sie, mich dort warten zu lassen, während die Mitglieder der eingeladenen Stammesdelegationen den Vertrag vor seiner Inkraftsetzung privat besichtigten.

Nachdem es aufgestellt war, gesellte ich mich zu den Eingeladenen in den schwach beleuchteten Ausstellungsraum. Wir versammelten uns um den Vertrag, der im Vergleich zu der Glasvitrine, in der er ruhte und von einer einzigen Lampe von oben beleuchtet wurde, klein aussah. Der Museumsdirektor hielt eine Eröffnungsrede, bevor er Vertretern der Pechanga-Gruppe der Luiseño-Indianer, der Agua Caliente-Gruppe der Cahuilla-Indianer, der San Manuel-Gruppe der Missionsindianer und der Ramona-Gruppe der Cahuilla das Wort erteilte.

Die Stammesführer sprachen eindringlich darüber, welche Auswirkungen die Nichtratifizierung der Verträge auf die kalifornischen Stämme hatte. Mark Macarro, Vorsitzender der Pechanga-Gruppe der Luiseño-Indianer, erinnerte sich an die Indianer, die darauf bestanden, dass die „Missionsindianer“ nicht wie andere Indianer seien, weil sie keine Verträge mit den Vereinigten Staaten hätten. Während er sprach, diente der Vertrag von Temecula, der auf dem Territorium der Pechanga ausgehandelt wurde, als greifbare Erinnerung daran, dass die Erfahrung der kalifornischen Indianer genauso gültig ist wie die Erfahrung aller amerikanischen Ureinwohner.

Ich fühlte mich geehrt, an der Enthüllungszeremonie teilzunehmen, und strahlte vor Stolz auf meine kalifornische Indianer-Identität. Aber ich fühlte mich auch zutiefst unwohl, da ich von Delegationen staatlich anerkannter Stämme umgeben war. Ich fühlte mich fehl am Platz, als ich daran dachte, dass niemand mich oder meinen Stamm eingeladen hatte, an diesem historischen Anlass teilzunehmen.

Der Vertrag erinnerte mich eklatant daran, dass die Vereinigten Staaten die inhärente Souveränität der San Luis Rey Band of Mission Indians trotz unserer Verhandlungen während des Goldrauschs nicht anerkennen. Ich fragte mich, warum das Museum meinen Stamm nicht über das Ereignis informierte, und ich konnte nicht anders, als zu glauben, dass die fehlende Anerkennung meiner Gemeinschaft durch die Bundesregierung der Grund sein könnte. Ich schaute mir den Vertrag an und sah Ka-wa-wishs X-Zeichen neben denen der Unterzeichner Luiseño, Cupeño, Cahuilla und Serrano. 164 Jahre später stand ich neben Vertretern genau desselben Volkes.

Meine Erfahrung bei der Enthüllung veranschaulicht die Komplexität und Widersprüche des nicht anerkannten Stammesstatus in Kalifornien. Die fehlende Ratifizierung der 18 Verträge gab den Ton an für die langjährige ungleiche Behandlung der kalifornischen Indianer und Stämme durch die Bundesregierung. Gleichzeitig wurden die Verträge zum Schlüssel für die Stärkung des kalifornischen Indianeraktivismus im frühen 20. Jahrhundert, was zum zeitgenössischen Streben der Stämme nach bundesstaatlicher Anerkennung führte.

In Kalifornien gibt es mehr Stämme, die nicht von der Bundesregierung anerkannt werden, als in jedem anderen Bundesstaat. Dies wirft Fragen zur Geschichte der kalifornischen Indianer mit der US-Regierung, zur Politik der Identität der amerikanischen Ureinwohner und zu den Problemen des vom Innenministerium vorgeschlagenen Anerkennungsverfahrens auf, das als Anerkennungsverfahren auf Bundesebene bekannt ist. Seit 1978 haben 81 kalifornische Stämme um Anerkennung ersucht, aber nur einem wurde die Anerkennung auf Bundesebene zuerkannt.

Die von der Bundesregierung nicht anerkannten Stämme Kaliforniens kämpfen mit dem verflochtenen Erbe der spanischen und mexikanischen Kolonisierung, des von Kalifornien und den USA finanzierten Völkermords, der Weigerung des Kongresses, Verträge zu ratifizieren, und der Auflösung staatlicher Stämme. Von der Natur unserer höchst vielfältigen Gesellschaft aus kleinen, autonomen Gemeinwesen vor dem Kontakt bis hin zu den zerstörerischen Kräften aufeinanderfolgender Kolonialregime ist die einzigartige Geschichte der kalifornischen Indianer oft nicht mit den Kriterien für eine Anerkennung durch die Bundesregierung vereinbar.

Der Prozess ist Teil einer langen Tradition kolonialer Politik, die darauf abzielte, die Autorität des Bundes über die indigenen Gemeinschaften zu etablieren. In ihrem Streben nach bundesstaatlicher Anerkennung sehen sich die Stämme mit der anhaltenden Macht der Vereinigten Staaten konfrontiert, die indigene Identität nach ihren eigenen Vorstellungen zu definieren. Während nicht anerkannte Stämme versuchen, ihre inhärente Souveränität geltend zu machen, dienen Siedlerstrukturen dazu, uns zu entmachten.

Olivia M. Chilcote ist Assistenzprofessorin für American Indian Studies an der San Diego State University und Autorin von „In Kalifornien nicht anerkannt: Federal Acknowledgment and the San Luis Rey Band of Mission Indians“, von dem dies adaptiert ist.