Sie haben „das Recht, faul zu sein“

Lafargues Essay liebt Umkehrungen, von denen keine prominenter ist als sein Beharren darauf, die Forderungen der Arbeiterbewegung zu kritisieren, diskursiv in einer Arena zu bleiben, die von der bürgerlichen Ökonomie diktiert wird. Er beginnt damit, dass er verkündet, dass es die Arbeiterklasse selbst ist, die am eifrigsten an der „sterblichen Leidenschaft für die Arbeit“ festhält. Er kritisiert die Arbeiterbewegung dafür, dass sie nur bescheidene Veränderungen in der sozialen Organisation der Arbeit fordert, anstatt zu fordern, dass sie völlig umgekrempelt und neu gedacht wird. Lafargue weist darauf hin, dass Arbeiter hier als Orientierungshilfe die Heilige Schrift lesen könnten, da „nach sechs Arbeitstagen [Jehovah] für die Ewigkeit ausgeruht“, ein heiliges Beispiel für Faulheit. (In einer Fußnote erinnert er den Leser daran, dass die landwirtschaftliche Produktion „die erste Manifestation knechtischer Arbeit im menschlichen Leben“ darstellte und dass wir es nicht als Zufall betrachten sollten, dass „der erste Verbrecher, Kain, ein Bauer war“.)

Wenn sich der Text der Frage zuwendet, wie die Arbeit abgeschafft werden könnte, vertraut Lafargue, wie viele seiner Zeitgenossen im späten 19. Jahrhundert, übermäßig auf die Möglichkeiten der Automatisierung und glaubt, dass „die Kapitalisten gezwungen werden sollen, ihre Maschinen aus Holz und Eisen zu perfektionieren“. , wir müssen die Gehälter erhöhen und die Arbeitszeit der Maschinen aus Fleisch und Knochen verkürzen.“ Doch selbst seine Vision einer postrevolutionären Welt der Faulheit birgt eine Warnung: Die Hierarchie der Arbeit sollte nicht einfach auf den Kopf gestellt werden, um denjenigen Kapitalbesitzern, die überhaupt nicht arbeiten, sondern den eigentlichen Inhalt dessen, was sie bedeutet, Plackerei aufzuzwingen zur Arbeit müssen vollständig entwurzelt und abgeschafft werden. Keine lebende Menschenseele, betont Lafargue, hat es verdient, dass ihnen der Arbeitstag auferlegt wird.

Wenn der Inhalt der Arbeit selbst als soziales Elend existiert, sollte er dann nicht „verboten, nicht auferlegt“ werden? Wie Lafargue es ausdrückt, sollte das Ziel der arbeitenden Klassen darin bestehen, sich völlig vom Arbeitsregime zu emanzipieren und die Verteilung der Produktion auf das Ziel umzugestalten, maximal drei Stunden pro Tag zu arbeiten. Daher wäre das ultimative Ziel des Sozialismus laut Lafargue die Rückgewinnung der Zeit und die Einführung eines „Regimes der Faulheit“, in dem unsere Stunden außerhalb der Uhr uns erfüllen könnten, wie wir es für richtig halten. Hier stoßen wir auf die primäre Kluft zwischen Lafargues politischem Programm und dem eines Großteils der breiteren sozialistischen Bewegung: Während letztere danach strebte, den produktiven Arbeiter als heroischen historischen Akteur zu verankern, der den hart verdienten Erlös seiner Arbeit erhalten sollte, strebte Lafargue danach zeigen, dass der größte Gewinn einer sozialen Revolution die Fähigkeit wäre, gemeinsam zu bestimmen, wie wir unsere wachen Stunden am besten für alles andere als die Arbeit nutzen können.

Obwohl die romantischen Untertöne von Lafargues Text eher an die utopischen Pläne von Fourier als an den rigorosen Materialismus seines Schwiegervaters erinnern, hatte die Verlagerung des Schwerpunkts vom gesetzgeberischen Herumbasteln an den Rändern des Werks hin zum Wunsch, dessen eigentlichen Inhalt neu zu interpretieren, echte Auswirkungen auf dem Weg, wie einige in der Arbeiterbewegung des 19. und frühen 20. Jahrhunderts dazu kamen, Arbeit zu verstehen. Lafargues „alternative Tradition“ ist nicht nur Teil politischer Horizonte, in denen die Strapazen des Arbeitstages drastisch reduziert wurden, sondern auch Taktiken zur Erreichung von Veränderungen am Arbeitsplatz.

Mit dem Aufkommen tayloristischer Effizienzprotokolle zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde Lafargues Argument für eine ganze Reihe von Arbeitsplätzen immer relevanter, in denen Unternehmen versuchten, den Arbeitnehmern immer mehr Arbeit abzunehmen, indem sie das Arbeitstempo beschleunigten. Daher sollte es nicht überraschen, dass es in den Vereinigten Staaten die „Industrial Workers of the World“ waren – diese heterodoxen Radikalen der Jahrhundertwende, die eine „große Gewerkschaft“ gründen wollten, die in der Lage war, jede Phase autonom zu bestimmen des Produktionsprozesses – der Lafargues Polemik am gründlichsten aufnahm. Der radikale Charles H. Kerr-Verlag mit Sitz in Chicago übersetzte Lafargues Aufsatz und ließ ihn drucken, wo er weiterhin ein fester Bestandteil der Wobbly-Bibliotheken und Gewerkschaftshallen blieb.

Die neueste übersetzte Ausgabe von Das Recht, faul zu sein enthält Essays, die den Horizont von Lafargue als kritischem Denker erweitern, der über die Agitprop-Stücke hinausgeht, für die er nach wie vor am bekanntesten ist. Dazu gehören ein brillantes Stück marxistischer Literaturkritik avant la lettre über das Werk von Victor Hugo sowie eine Skizze seiner Erinnerungen an seinen Schwiegervater, die Einblicke in Marx‘ weniger bekannte intellektuelle Aktivitäten bietet, wie etwa seinen Wunsch, dies zu tun eine „kritische Studie“ über Balzac verfassen La Comédie humaine Nach dem Beenden Das Kapital, und die alltäglicheren Details seines Privatlebens – zum Beispiel seine Vorliebe für „extrem aromatische Gerichte wie geräucherter Fisch und Schinken, Kaviar und Cornichons“. Der Fanfarenruf von Das Recht, faul zu sein Es bleibt jedoch der Beitrag von Lafargue, der immer noch provozieren kann und uns dazu auffordert, uns zu fragen, wie unsere Tage aussehen würden, wenn mehr von unserer Zeit wirklich uns gehörte.

Seit Ausbruch der Pandemie vor über drei Jahren werden die Grundprinzipien der Rolle der Arbeit in unserem Alltag zunehmend in Frage gestellt. Angesichts des Szenarios, dass so viel „wesentliche Arbeit“ unterbewertet wird und so viel „unwesentliche“ Arbeit als das entlarvt wird, was sie ist, werden die Rechtfertigungen für den Tausch von Zeit gegen Lohn erneut auf den Prüfstand gestellt. In Frankreich erleben wir derzeit eine Massenbewegung, deren Wurzeln genau in der Ablehnung liegen, sich noch mehr der Arbeit hinzugeben, und in der mangelnden Bereitschaft, zwei weitere Lebensjahre an einen Arbeitgeber zu tauschen. Wie Charles Reeve schreibt, lautet einer der Slogans, die wieder auf den Straßen kursieren, ein recycelter Slogan aus dem Mai 1968: „Verliere nicht dein Leben, indem du deinen Lebensunterhalt verdienst.“ Vielleicht können wir noch etwas aus Lafargues Beharren auf den Vorzügen der Forderung nach unserer gemeinsamen Freizeit lernen, und vielleicht erleben wir erneut die Rückkehr eines anderen Slogans, der in Frankreich während der Aufstände von 1968 populär wurde: „Niemals arbeiten.“