Sally Kempton, aufstrebende Star-Journalistin und Swami, stirbt im Alter von 80 Jahren

Sally Kempton, die einst ein aufstrebender Stern in der New Yorker Journalistenwelt und eine leidenschaftliche Vertreterin des radikalen Feminismus war, sich später aber einem Leben in östlicher Askese und spiritueller Praxis zuwandte, starb am Montag in ihrem Haus in Carmel, Kalifornien. Sie war 80.

Ihr Bruder David Kempton sagte, die Ursache sei Herzversagen und fügte hinzu, dass sie an einer chronischen Lungenerkrankung gelitten habe.

Frau Kemptons literarischer Stammbaum war tadellos. Ihr Vater war Murray Kempton, der gebildete und bissige Zeitungskolumnist und Löwe des New Yorker Journalismus, zu dem sie Ende der 1960er Jahre als Mitarbeiterin von The Village Voice und Mitarbeiterin der New York Times stieß. Sie war eine scharfsinnige und talentierte Reporterin – obwohl sie manchmal das Gefühl hatte, dass sie sich ihren Platz als Journalistin nicht verdient hatte und dies größtenteils dem Ruf ihres Vaters verdankte.

Sie schrieb Leitartikel über New-Age-Modeerscheinungen wie die Astrologie: „Man glaubt an Marihuana und Bob Dylan“, notierte sie 1969 in der Times, und „Astrologie ist Teil einer Atmosphäre, die diese und andere Dinge umfasst; Es ist eine der Arten, wie wir mit unseren Freunden sprechen.“ Sie stellte Rockstars wie Frank Zappa vor und rezensierte Bücher für The Times.

Sie und eine Freundin, die Autorin Susan Brownmiller, schlossen sich einer Gruppe namens „New York Radical Feminists“ an und nahmen im Frühjahr 1970 an einem Sitzstreik vor den Büros des Ladies’ Home Journal teil, um gegen dessen redaktionellen Inhalt zu protestieren, was sie sagten war erniedrigend für Frauen. Im selben Monat wurden sie und Frau Brownmiller in die „Dick Cavett Show“ eingeladen, um die sogenannte Frauenbefreiungsbewegung zu vertreten; Die beiden hatten eine Verabredung mit Hugh Hefner, dem Herausgeber des Playboy-Magazins, der ebenso zu Gast war wie die Rocksängerin Grace Slick (die mit der feministischen Agenda nicht ganz einverstanden zu sein schien).

Aber was Frau Kempton für eine Minute in New York berühmt machte, war ein flammender Aufsatz in der Juliausgabe 1970 des Esquire-Magazins mit dem Titel „Cutting Loose“, in dem sie ihren Vater, ihren Ehemann und ihre eigene Mitschuld an der Regression ins Visier nahm Geschlechterrollen der Zeit.

Der Kernpunkt des Aufsatzes war, dass man sie zu einer bestimmten Art kluger, aber gefügiger Helferin erzogen hatte, und dass sie wütend auf sich selbst war, weil sie damit Erfolg hatte. Ihr Vater, schrieb sie, hielt Frauen für unfähig, ernsthaft nachzudenken, und war geschickt in der Kunst, Frauen herabzusetzen; Ihre eigene Beziehung, sagte sie, ähnelte der eines Grafen aus dem 18. Jahrhundert und seiner frühreifen Tochter, „in der sie zur perfekten weiblichen Begleiterin heranwächst und ihn so subtil nachplappert, dass es unmöglich ist, ihre Gedanken und Gefühle zu sagen. so übereinstimmend mit seinem, sind nicht original.“

Sie beschrieb ihren Ehemann, den Filmproduzenten Harrison Starr, der 13 Jahre älter war als sie, als „einen männlichen Rassisten im Stil von Norman Mailer“, der sie infantilisierte und in ihr eine solche Frustration hervorrief, dass sie davon träumte, ihm einen Schlag auf den Kopf zu verpassen Bratpfanne.

„Es ist schwer, gegen einen Feind zu kämpfen“, schloss sie, „der Außenposten im Kopf hat.“

Das Stück landete wie eine Streubombe. Ihre Ehe überlebte nicht. Ihre Beziehung zu ihrem Vater litt darunter. Frauen verschlangen es und erkannten sich in ihrer wütenden Prosa wieder. Für eine bestimmte Generation ist es immer noch ein Prüfstein feministischer Darstellung. Jahre später nannte Susan Cheever es in der Times „einen Schrei ehelichen Zorns“.

Vier Jahre nach der Veröffentlichung des Esquire-Artikels verschwand Frau Kempton praktisch, um einem indischen Mystiker namens Swami Muktananda, auch bekannt als Baba, zu folgen, einem Befürworter einer spirituellen Praxis namens Siddha Yoga. Baba tourte in den 1970er Jahren durch Amerika und sammelte Hunderte und dann Tausende von Anhängern aus den plappernden Klassen – darunter zeitweise scheinbar halb Hollywood.

Bis 1982 hatte Frau Kempton ein Keuschheits- und Armutsgelübde abgelegt, um als Mönch in Babas Ashrams zu leben, zunächst in Indien und dann in einem ehemaligen Borschtschgürtel-Hotel in den Catskills. Er gab ihr den Namen Swami Durgananda und sie legte die traditionellen orangefarbenen Gewänder eines Hindu-Mönchs an.

Nach ihrer Priesterweihe traf sie, wie sie der Schriftstellerin Sara Davidson erzählte, die Frau Kempton 2001 porträtierte, eine Klassenkameradin von Sarah Lawrence, die dann im Alumni-Newsletter schrieb: „Ich habe Sally Kempton, ’64, gesehen, die jetzt mit … verheiratet ist ein Inder und ist Frau Durgananda.“

Wie die Oakland Tribune 1983 berichtete: „Die Sally Kempton, die im Esquire über sexuelle Wut geschrieben hatte, existierte nicht mehr.“

Sally Kempton wurde am 15. Januar 1943 in Manhattan geboren und wuchs in Princeton, New Jersey, als ältestes von fünf Kindern auf. Ihre Mutter, Mina (Bluethenthal) Kempton, war Sozialarbeiterin; Sie und Mr. Kempton ließen sich scheiden, als Sally auf dem College war.

Sie besuchte Sarah Lawrence statt Barnard, schrieb sie in ihrem Esquire-Aufsatz, weil ihr damaliger Freund dachte, es sei eine „weiblichere“ Institution. Dort war sie Mitherausgeberin einer Zeitschriftenparodie mit dem Titel „The Establishment“. Gleich nach ihrem Abschluss wurde sie von The Village Voice eingestellt und begann, wie sie es ausdrückte, Stücke über „Drogen und Hippies“ zu schreiben, die ihrer Meinung nach größtenteils erfunden waren, weil sie keine Ahnung hatte, was sie tat. (Ihre Schrift widerlegte diese Behauptung.)

Ihr erstes ekstatisches Erlebnis hatte sie, wie sie sich später erinnerte, in ihrer Wohnung im West Village, als sie mit einem Freund Psychedelika nahm und den Grateful-Dead-Song „Ripple“ hörte.

„All die Komplexität und das Leid und der Schmerz und die mentalen Dinge, mit denen ich mich als Journalistin in der Innenstadt von New York beschäftigt habe, haben sich einfach aufgelöst, und alles, was ich sehen konnte, war Liebe“, sagte sie in einem Video auf ihrer Website. Als sie ihrem Freund ihre neuen Erkenntnisse beschrieb, sagte sie, antwortete er mit der Frage: „Haben Sie noch nie Säure genommen?“

Aber Frau Kempton hatte eine transformative Erfahrung gemacht, und sie machte diese auch weiterhin, als sie begann, sich mit spirituellen Praktiken wie Yoga und tibetischem Buddhismus zu beschäftigen. Sie besuchte Baba aus Neugier – alle machten es – und wie sie 1976 im New York Magazine schrieb: „Wenn man sich einen Guru zulegen will, warum dann nicht auch einen guten?“

Sie sei sofort in den Bann gezogen worden, schrieb sie, fasziniert von seiner sachlichen Art und von etwas Stärkerem, wenn auch schwer zu definierendem. Es dauerte nicht lange, bis sie sich seinem Gefolge angeschlossen hatte. Es habe sich angefühlt, sagte sie, als würde man mit dem Zirkus davonlaufen.

Ihre Freunde waren entsetzt. „Aber du warst immer so ehrgeizig“, sagte einer. „Ich bin immer noch ehrgeizig“, sagte sie. „Es hat lediglich eine leichte Richtungsänderung stattgefunden.“

Frau Kempton verbrachte fast 30 Jahre bei Babas Organisation, bekannt als SYDA Foundation, zwei Jahrzehnte davon war sie Swami. Baba starb 1982, nachdem ihm vorgeworfen wurde, in seinen Ashrams junge Frauen sexuell missbraucht zu haben; Seit seinem Tod wird die Stiftung von seinem Nachfolger Gurumayi Chidvilasananda geleitet. Als Lis Harris, eine Autorin für The New Yorker, 1994 die Stiftung untersuchte und einen Artikel schrieb, in dem sie auf die Anschuldigungen gegen Baba und Fragen zu seiner Nachfolge einging, zitierte sie Frau Kempton mit den Worten, die Anschuldigungen seien „lächerlich“. Frau Kempton hat nie öffentlich über das Thema gesprochen.

Im Jahr 2002 legte sie ihre Roben ab, verließ den Ashram und zog nach Carmel, um dort Meditation und spirituelle Philosophie zu lehren. Sie war Autorin einer Reihe von Büchern über spirituelle Praktiken, darunter „Meditation for the Love of It: Enjoying Your Own Deepest Experience“ (2011), das eine Einführung von Elizabeth Gilbert von „Eat, Pray Love“ enthält.

Neben ihrem Bruder David hinterlässt Frau Kempton zwei weitere Brüder, Arthur und Christopher. Ein weiterer Bruder, James Murray Kempton Jr., bekannt als Mike, kam 1971 bei einem Autounfall mit seiner Frau Jean Goldschmidt Kempton, einer Studienfreundin von Sally, ums Leben.

Frau Kemptons Vater unterstützte ihr neues Leben nach seinem ersten Schock. Er war selbst ein spiritueller Mann, ein praktizierender Bischof, aber bescheiden. „Ich mache einfach Musik“, erzählte er den Leuten gern.

Murray Kempton, der 1997 starb, besuchte den Ashram und traf sich mehrere Male mit Baba, sagte David Kempton, und habe Respekt vor dem Ethos und der Geschichte des Ordens gezeigt. Er erzählte der Oakland Tribune, dass er sich vielleicht Sorgen gemacht hätte, wenn seine Tochter Druidin werden wollte.

„Ich gehe davon aus, dass sie etwas weiß, was ich nicht weiß“, sagte er. „Ich respektiere ihre Wahl. Tatsächlich bewundere ich die Wahl, die Sally getroffen hat. Immerhin sie Ist eine Swami, nicht wahr?“

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