Jack Potter Jr. war auf dem Campus der University of California in Berkeley, um die Knochen einer Großmutter und fünf ihrer Enkelkinder abzuholen. Er sagte, er könne Geräusche hören: „wie weißes Rauschen, aber noch stärker.“ Er starrte auf ein Bauwerk in der Ferne, als ihn ein Vertreter der Universität fragte: „Was schaust du da drüben immer wieder an?“
„Ich sagte: ‚Ich höre Geräusche von unten unter dem Gebäude.‘“
„Oh, dort werden sie aufbewahrt“, erinnerte sich Potter, als der Mann sagte.
Potter, Stammesvorsitzender der Redding Rancheria der Wintu-Indianer, sagte, er könne die verschiedenen Sprachen der Ureinwohner hören, die auf den Regalen im Bauch des Gebäudes aufbewahrt würden. Er sagte, es klang wie in einem überfüllten Raum, in dem Dutzende Gespräche gleichzeitig stattfanden. „Und als ich dort hineinging, brauchte ich einen Moment für mich“, sagte er.
Potter forderte dann den Vertreter auf, auszusteigen; Er sagte ihm, er bräuchte einen Moment allein im Kreise seiner längst verstorbenen Verwandten und der in diesem Keller aufbewahrten Überreste Tausender indigener Völker aus dem ganzen Kontinent. „Es erinnerte mich an eine Bibliothek – aber statt Büchern in den Regalen standen Totenköpfe. Sie sitzen da und warten darauf, nach Hause zu gehen.“
Als er den Schädel der Großmutter aufhob, bemerkte er ein klaffendes Loch in ihrem Kopf und sagte, er könne erkennen, wie sie gestorben sei. „Als sie für ihre Enkelkinder Eichelbrei zum Abendessen zubereitete, kam jemand vorbei, schlug ihr den Kopf und zerbrach ihr Werkzeug über ihrem Kopf“, sagte er. Neben den sterblichen Überresten der Großmutter befanden sich die ihrer Enkelkinder. Diese Überreste „hatten keine Schädel“, erinnert er sich, „es gab nur kleine Beinknochen und Fußknochen.“
Am Dienstag nahm Potter zusammen mit mehreren anderen Stammesführern aus Kalifornien an einer Anhörung im kalifornischen Staatsparlament teil. Dort befragten frustrierte Gesetzgeber die Verwaltung der California State University darüber, dass sie es versäumt hätten, etwa 700.000 indigene menschliche Überreste, Grabbeigaben und Artefakte an ihre Stämme zurückzugeben.
Dieses Scheitern spiegelt eine lange und schmutzige Geschichte der Vernachlässigung wider. Laut einem vernichtenden Bericht des Rechnungshofs des Bundesstaates hat die Universität lange Zeit Bundes- und Landesgesetze ignoriert, die die Rückgabe indigener Überreste an ihre direkten Nationen und Stämme vorschreiben.
Im Jahr 1990 verabschiedete der US-Kongress das Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), das die Rückgabe von Überresten und Kulturgütern der amerikanischen Ureinwohner vorschreibt. Im Jahr 2001 verabschiedete die kalifornische Gesetzgebung ein ähnliches Gesetz mit dem Namen CalNAGPRA, das staatlich finanzierte Behörden und Museen verpflichtet, dieses geplünderte Erbe den in Kalifornien ansässigen Stämmen zurückzugeben.
Der allmähliche Fortschritt der Rückführung steht in krassem Gegensatz zu den aggressiven Grabraub-Hinterlassenschaften amerikanischer Universitäten, darunter Harvard, der University of North Dakota und der University of Alabama. Diese Verweigerung des grundlegenden kulturellen und spirituellen Rechts, das Erbe der Vorfahren zu ehren und zu bewahren, hat seine Wurzeln in der langen und hässlichen Geschichte des Landes, in der indigene Völker verachtet und brutal behandelt werden.
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Die vernichtenden Ansichten der amerikanischen Ureinwohner basieren buchstäblich auf der Gründung der Nation; Thomas Jefferson, Autor der Unabhängigkeitserklärung, schrieb, dass „diese unglückliche Rasse, deren Rettung und Zivilisierung wir so sehr bemüht hatten“, „die Ausrottung gerechtfertigt hat“. Dasselbe Gefühl befeuerte die Idee von „Manifest Destiny“: die unter weißen europäischen Siedlern geteilte Ideologie, dass Gott sie in das Land gebracht hatte, um nicht nur ein neues Leben aufzubauen, sondern auch die Eingeborenen – die „Wilden“ – durch Eroberung und Völkermord zu vertreiben. Später rechtfertigte dasselbe Glaubenssystem die brutalen Assimilationsregime des Internatssystems der amerikanischen Ureinwohner, in dem auch lange Zeit gestohlene Überreste der amerikanischen Ureinwohner untergebracht waren.
Der Verlauf von Manifest Destiny war eine lange Reihe von Massakern: das Bear River Massaker im Jahr 1863, das Sand Creek Massaker im Jahr 1864 und das Wounded Knee Massaker im Jahr 1890, um nur einige zu nennen. In ihrem Gefolge sammelten US-Soldaten und Zivilisten Gegenstände wie Decken, Pfeil und Bogen und sogar Körperteile als groteske Trophäen, um sie auf dem freien Markt in den Vereinigten Staaten, Kanada und ganz Europa zu verkaufen.
Die Praxis war so weit verbreitet, dass darüber in den Medien immer wieder Aufsehen erregt wurde. Am 12. Oktober 1885 zum Beispiel Die New York Times veröffentlichte einen Artikel mit der Überschrift Geld für indische Skalps. Siedler aus Arizona und New Mexico schlagen vor, die Wilden zu vernichten. Im Begleittext wurde erklärt, dass jede weiße Person, die den Skalp eines toten Indianers präsentierte, eine Belohnung von 250 Dollar erhalten würde. Die Tage zuvor, Der Atchison Daily Champion in Atchison, Kansas, bezeichnete tote Indianer und ihre Skalps als „Rothäute“.
Nach dem Höhepunkt dieser Völkermordkampagne begannen Universitäten und Museen, Überreste und kulturelle Artefakte der amerikanischen Ureinwohner zu kuratieren. Allein die University of California in Berkeley besitzt etwa 9.000 indigene menschliche Überreste, und viele andere Institutionen häufen ähnliche Lagerhäuser mit Körperteilen und Artefakten an. In vielen Fällen hatten diese Institutionen aus Profitgründen Gräber und andere heilige indigene Stätten buchstäblich geplündert.
Und jetzt zögern sie hartnäckig, die Rückgabe dieser gestohlenen Hinterlassenschaften zu überwachen. Anfang des Jahres untersuchte der kalifornische Wirtschaftsprüfer Grant Park 23 Campusgelände der California State University und besuchte vier persönlich. In seinem Bericht schrieb er, dass viele Universitätsverwalter direkt gegen die Rückführungsgesetze des Bundes und der Bundesstaaten verstoßen hätten.
„Wir haben herausgefunden, dass von den 21 Campussen mit NAGPRA-Sammlungen mehr als die Hälfte keine Überreste oder Kulturgüter an Stämme zurückgeführt haben und dass zwei Campusse, die Überreste oder Kulturgüter zurückgegeben haben, dabei nicht den NAGPRA-Anforderungen entsprochen haben“, schrieb er.
In einem Brief an den Gouverneur von Kalifornien, Gavin Newsom, schrieb Park, dass die Administratoren der California State University die NAGPRA-Anforderungen umgangen hätten. Infolgedessen, so stellte er fest, seien nur 6 Prozent der Sammlungen an die Stämme zurückgegeben worden. Sonoma State, einer der kleinsten Campus im System der California State University, verfügt mit 185.300 Körperteilen und anderen Gegenständen über die größte Sammlung indigener Überreste und Artefakte.
Abgeordneter James C. Ramos, der im San Manuel Indianerreservat im San Bernardino County lebt und Mitglied des Serrano-Stamms ist, sprach bei der Anhörung und prangerte das Erbe der Plünderung des Universitätssystems an. Tausende indigene Überreste in der Sammlung der Universität gehörten „rechtmäßig“ und „moralisch“ zu den Stämmen, sagte er.
„Es ist sehr besorgniserregend, dass Jahrzehnte nach der Verabschiedung von Bundes- und Landesgesetzen zur Rückführung von Überresten und Kulturgütern fast nichts unternommen wurde, um dieser Verpflichtung nachzukommen“, sagte er. Nach der Anhörung erklärte Ramos, dass die Verwaltung der California State University die Rückgabe indigener Körperschaften an die Stämme nicht als Priorität betrachtete, dies aber jetzt tun werde.
„Es gibt wenige Pflichten, die wichtiger oder heiliger sind als die Bestattung oder Umbettung unserer Lieben gemäß den Traditionen und der Kultur eines Menschen“, sagte er. „Dennoch wurde den amerikanischen Ureinwohnern dieses Recht verweigert, da die Überreste unserer Vorfahren als Eigentum einer Institution gelten. Die Überreste unserer Vorfahren sind keine Gegenstände, sondern die Geister geliebter Menschen und ein Teil von denen wir sind.“
Am Ende seiner eigenen öffentlichen Erklärung vor dem Ausschuss sagte Stammesvorsitzender Potter, dass dieses Problem einzigartig indigener Natur sei. „Wir Wir müssen das durchmachen, und das sollten wir auch nicht. „Unser Volk sollte dort liegen bleiben, wo es seine letzte Ruhe fand“, sagte er.
„Wie Moses zu den Pharaonen sagte, sage ich zu [you]’Lass meine Leute gehen.'”