Es war ein atemberaubendes Bild: Papst Franziskus trug kurzzeitig einen vollständigen indigenen Kopfschmuck, dessen Reihen aus weichen weißen Federn mit einem bunten, perlenbesetzten Stirnband befestigt waren, nachdem er sich für die Rolle der katholischen Kirche in Kanadas „katastrophalem“ Internats-Schulsystem entschuldigt hatte für indigene Kinder.
Chief Wilton Littlechild, selbst ein Internatsüberlebender, übergab Francis am Montag den Kopfschmuck und setzte ihn unter dem Jubel eines Publikums in Maskwacis, Alberta, zu dem viele Schulüberlebende gehörten, auf seinen Kopf.
Der Vatikan und der Papst schätzten die Geste eindeutig: Franziskus küsste Littlechilds Hände, nachdem er den Kopfschmuck erhalten hatte, etwas, das er in der Vergangenheit als Zeichen des Respekts für die Überlebenden des Holocaust getan hatte und auf dieser Reise für Überlebende von Internaten getan hatte.
Der Vatikan verstand offensichtlich die symbolische Bedeutung des Augenblicks und platzierte das Foto auf der Titelseite der vatikanischen Zeitung L’Osservatore Romano unter der Überschrift „Ich bitte demütig um Vergebung“.
Kopfbedeckungen sind historisch gesehen ein Symbol des Respekts, das von Kriegshäuptlingen und Kriegern der amerikanischen Ureinwohner getragen wird. Für viele Plains-Stämme zum Beispiel hat jede Feder auf einem Kopfschmuck eine Bedeutung und musste durch einen Akt des Mitgefühls oder der Tapferkeit verdient werden. Einigen modernen Führern der amerikanischen Ureinwohner wurden in Zeremonien, begleitet von Gebeten und Liedern, Kriegshauben verliehen.
Doch diese verehrten Insignien repräsentieren auch ein Bild, das seit Jahrzehnten von Stämmen in der Populärkultur kooptiert wird und Klischees in allem von Hollywood-Filmen bis hin zu Mode-Laufstegen nährt zu Halloween-Kostümen.
Einige Mitglieder indigener Stämme sagten, sie fanden die Geste unvereinbar mit den vergangenen Übertretungen an kirchlichen Schulen, für die sich Francis entschuldigte.
Russ Diabo, ein Mitglied des Kahnawake-Mohawk-Stammes in Kanada und ein indigener Anwalt und Politikanalyst, beschrieb die Szene als „Prunk“ und die Äußerungen des Papstes als „einfach“.
Diabo sagte auf Twitter Es war „die katholische Kirche und Kanada, die zusammengearbeitet haben, um eine Mythologie für eine gemeinsame ‚Versöhnungs‘-Agenda zu schaffen, die von prominenten Bundesmitarbeitern/Überlebenden von Internatsschulen erzählt wurde!“
„Ich habe so viel dazu zu sagen, und das alles negativ“, twitterte er Joe Horse Capture, Vizepräsident der Eingeborenensammlungen und Kurator für Geschichte und Kultur der amerikanischen Ureinwohner am Autry Museum of the American West in Los Angeles.
„Ich praktiziere das Mantra ‚Wenn du nichts Positives sagen kannst, sag gar nichts‘. Aber ich bin ehrlich, es ist schwierig!“, fügte Horse Capture, ein Mitglied der A’aniih Nation, hinzu.
Mehr als 150.000 einheimische Kinder in Kanada wurden gezwungen, staatlich finanzierte christliche Schulen zu besuchen vom 19. Jahrhundert bis in die 1970er Jahre, um sie vom Einfluss ihrer Heimat und Kultur zu isolieren. Ziel war es, sie zu christianisieren und in die Mainstream-Gesellschaft zu integrieren, die frühere kanadische Regierungen als überlegen betrachteten.
Die Entdeckungen von Hunderten möglicher Grabstätten an ehemaligen Schulen haben im vergangenen Jahr internationale Aufmerksamkeit auf die Schulen in Kanada und ihre Pendants in den Vereinigten Staaten gelenkt.
Die führende in den USA ansässige indigene Nachrichtenagentur ICT traf eine bewusste Entscheidung, die Kriegshaube nicht zu einem Schwerpunkt ihrer Berichterstattung über den Papstbesuch zu machen.
„Als ich sah, wie dem Papst der Kopfschmuck aufgesetzt wurde, dachte ich sofort ‚absolut nicht’. Wir zeigen dieses Foto nicht“, sagte Jourdan Bennett-Begaye, Herausgeber von ICT, ehemals Indian Country Today. „Es lenkt die Leser von der Entschuldigung des Papstes und den Geschichten der Überlebenden ab, die auf diesen Stühlen saßen und auf jedes seiner Worte lauschten. Etwas, auf das sie seit Jahrzehnten gewartet haben.
„Es erzeugt unnötigen Lärm in Bezug auf die Entscheidungen indigener Völker, bei denen die eigentliche Prüfung auf den Papst und diese gesamte Institution gelegt werden sollte.“
Maka Black Elk, Executive Director of Truth and Healing an der Red Cloud Indian School in Pine Ridge, South Dakota, beschrieb die Szene auf Twitter als „#toosoon moment.“
„Der Diskurs um den #PopeFrancis-Kopfschmuck ist bedauerlich“, schrieb Black Elk. „Das hat er nicht verlangt. Es war nicht seine Schuld. Aber es ist auch klar, dass die Geber nicht darüber nachgedacht haben, wie sich andere Indigene fühlen würden.“
Black Elk sagte später in einem Telefoninterview, dass die gemischte Reaktion auf die Kopfbedeckung des Papstes „die Realität der Ureinwohner und unser Bedürfnis nach mehr Dialog“ über die Vergangenheit widerspiegele.
„Ich denke, dass Chief Littlechild es für wichtig hielt, diesen Moment zu ehren, und dies war ein bedeutender Moment“, fügte er hinzu.
Eine Sprecherin von Littlechild antwortete am Dienstag nicht sofort auf eine Nachricht, in der um einen Kommentar gebeten wurde.
Aber Keeshon Littlechild benutzte einen Facebook-Post, um seinen Großvater dafür zu verteidigen, dass er Francis einen seiner eigenen vielen Kopfbedeckungen gegeben hatte.
„Es nervt mich, wenn Leute meinen Großvater verprügeln, und ich verstehe, wie viel Respekt nötig ist, um einen zu beschenken, aber am Ende des Tages war er es, der dem Papst Respekt dafür zeigte, dass er den ganzen Weg nach Maskwacis gekommen war, um sich zu entschuldigen“, schrieb er.
Unter denen, die zu Littlechilds Verteidigung kamen, war Phil Fontaine, ein ehemaliger Leiter der Versammlung der First Nations und Überlebender einer Internatsschule.
„Chief Littlechild hat seine Protokolle befolgt“, sagte Fontaine. „Es gibt ein Protokoll für diese Art von Geschenk. Er ging zu den Ältesten, er ging zur Führung und bat um Erlaubnis, dieses Geschenk zu überreichen. Es entspricht vollkommen der Art und Weise, wie sie hier ihren Bräuchen und Protokollen folgen.“
Jon Crier, ein Ältester der First Nations und Überlebender der Schule, sagte während einer Pressekonferenz nach der Entschuldigung, dass die Geste bedeute, dass Stammesführer „ihn als einen unserer Führer in der Gemeinde adoptiert haben.
„Es ist eine Ehrung des Mannes, es ist eine Ehrung der Arbeit, die er geleistet hat, und es ist auch eine Anerkennung … hier ist ein Mann, der zu unserem Stamm gehört“, sagte Crier.
Marie-Anne Day Walker Pelletier, ehemalige Häuptlingin der Okanese First Nation, sagte gegenüber CTV: „Ich fand es ziemlich cool. Der Häuptling aller Häuptlinge jetzt, schätze ich.“
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Nicole Winfield und Peter Smith in Maskwacis, Alberta, und Rob Gillies in Toronto trugen zur Berichterstattung bei. Schnee aus Phoenix gemeldet.
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