Als kürzlich eine indigene Gemeinschaft in Kanada bekannt gab, dass sie eine Massengrabstätte mit den Überresten von 215 Kindern entdeckt hatte, klang der Ort bedeutungsvoll.
Nicht nur, weil es auf dem Gelände einer inzwischen geschlossenen Indian Residential School geschah, deren gewaltsame Assimilation indigener Kinder ein Wahrheits- und Versöhnungsbericht aus dem Jahr 2015 als „eine Schlüsselkomponente einer kanadischen Regierungspolitik des kulturellen Völkermords“ bezeichnete.
Diese Schule befindet sich in Kamloops, einer Stadt in British Columbia, von der aus indigene Führer vor 52 Jahren eine globale Kampagne starteten, um die jahrhundertelange koloniale Ausrottung rückgängig zu machen und ihren Status als souveräne Nationen zurückzuerlangen.
Ihre Bemühungen, die hauptsächlich vor Gerichten und internationalen Institutionen durchgeführt werden, haben seither stetige Erfolge angehäuft und gehen weiter, als viele denken.
Es hat Gruppen von der Arktis bis Australien zusammengebracht. Diejenigen aus British Columbia, im bergigen Westen Kanadas, waren die ganze Zeit an vorderster Front.
Erst vor zwei Jahren hat die dortige Provinzregierung als weltweit erste die Richtlinien der Vereinten Nationen zur Erhöhung der indigenen Souveränität in Kraft gesetzt. Am Mittwoch verabschiedete das kanadische Parlament ein Gesetz, das nun auf einen endgültigen Stempel wartet, um diese Maßnahmen landesweit auszuweiten.
Es war ein überwältigender Sieg, der seit Jahrzehnten besteht und an dem Aktivisten in Neuseeland arbeiten – und vielleicht eines Tages im widerspenstigeren Australien, Lateinamerika und sogar den Vereinigten Staaten.
„Auf dem Feld hat sich viel bewegt. Es geschieht mit unterschiedlichen Gerichtsebenen, mit unterschiedlichen gesetzgebenden Körperschaften“, sagte John Borrows, ein prominenter kanadischer Rechtswissenschaftler und Mitglied der Chippewa der Nawash Unceded First Nation.
Das jahrzehntelange Streben nach Souveränität hat zu einem Anstieg des Aktivismus, der legalen Kampagnen und historischer Abrechnungen wie der Entdeckung von Kamloops geführt. Alle dienen dem ultimativen Ziel der Bewegung, das nichts anderes ist, als koloniale Eroberungen zu stürzen, die die Welt seit langem als selbstverständlich akzeptiert hat.
Niemand weiß genau, wie das aussehen wird oder wie lange es dauern wird. Aber Fortschritte, die einst als unmöglich galten, „gehen jetzt“, sagte Dr. Borrows, „und zwar immer schneller.“
Eine Generationenkampagne
Die indigenen Führer, die sich 1969 versammelten, waren von einer Reihe globaler Veränderungen begeistert.
In den meisten Ländern wurde die härteste Assimilationspolitik zurückgenommen, aber ihre Auswirkungen blieben im Alltag sichtbar. Rohstoff- und Infrastruktur-Megaprojekte provozierten den Widerstand ganzer Gemeinden. Die Ära der Bürgerrechte belebte eine Generation.
Aber zwei der größten Motivatoren waren Gesten der vorgeblichen Versöhnung.
1960 unterstützten die Regierungen der Welt fast einstimmig eine Erklärung der Vereinten Nationen, die dazu aufrief, den Kolonialismus zurückzudrängen. Europäische Nationen begannen sich nach Übersee zurückzuziehen, oft unter dem Druck der Mächte des Kalten Krieges.
Aber die Erklärung schloss Amerika, Australien und Neuseeland aus, wo die Kolonialisierung als zu tief verwurzelt angesehen wurde, um sie rückgängig zu machen. Es wurde als wirkungsvolle Ankündigung verstanden, dass es in der modernen Welt keinen Platz für indigene Völker geben würde.
Dann, am Ende des Jahrzehnts, veröffentlichte Kanadas fortschrittliche Regierung ein schicksalhaftes „Weißbuch“, in dem sie ankündigte, die Politik der Kolonialzeit einschließlich der Reservate aufzulösen und indigene Völker als gleichberechtigte Bürger zu integrieren. Es wurde als Emanzipation angeboten.
Andere Länder verfolgten ähnliche Maßnahmen mit der unglückseligen Bezeichnung „Kündigungspolitik“ der Vereinigten Staaten.
Zum Schock der Regierung lehnten indigene Gruppen den Vorschlag verärgert ab. Wie die Erklärung der Vereinten Nationen implizierte sie, dass Eroberungen aus der Kolonialzeit als unterlassen hingenommen werden sollten.
Indigene Führer versammelten sich in Kamloops, um eine Reaktion zu organisieren. British Columbia war eine logische Wahl. Kolonialregierungen hatten im Gegensatz zu anderen Teilen Kanadas nie Verträge mit ihren Ureinwohnern unterzeichnet, die ihrem Anspruch, unter illegaler ausländischer Besatzung zu leben, besonderes Gewicht verliehen.
“In Wirklichkeit waren Quebec und British Columbia die beiden Epizentren, die bis in die 70er Jahre zurückreichen”, sagte Jérémie Gilbert, ein Menschenrechtsanwalt, der mit indigenen Gruppen zusammenarbeitet. In beiden sind die Traditionen des zivilen Widerstands tief verankert.
Die Kamloops-Gruppe begann eine Kampagne, um der Welt zu vermitteln, dass sie souveräne Völker mit den Rechten jeder Nation sind, oft indem sie das Gesetz durchsetzten.
Sie schlossen sich mit anderen auf der ganzen Welt zusammen und hielten das erste Treffen des Weltrats der indigenen Völker auf Vancouver Island ab. Ihr erster Anführer, George Manuel, hatte als Kind das Internat von Kamloops durchlaufen.
Die Charta des Rates behandelte Länder wie Kanada und Australien implizit als ausländische Mächte. Es begann Lobbyarbeit bei den Vereinten Nationen, um die Rechte der Indigenen anzuerkennen.
Es dauerte fast ein Jahrzehnt, bis die Vereinten Nationen auch nur eine Arbeitsgruppe einrichteten. Gerichtssysteme waren wenig schneller. Aber die Ambitionen der Gruppe waren weitreichend.
Rechtsgrundsätze wie terra nullius – „Niemandsland“ – dienten lange Zeit der Rechtfertigung des Kolonialismus. Die Aktivisten versuchten, diese aufzuheben, während sie gleichzeitig ein indigenes Gesetz schufen.
„Die Gerichte sind sehr wichtig, weil sie ein Teil des Versuchs sind, unsere Rechtsprechung weiterzuentwickeln“, sagte Dr. Borrows.
Die Bewegung sicherte sich eine Reihe von Siegen vor Gericht, die über Jahrzehnte einen Rechtsanspruch auf das Land nicht nur als Eigentümer, sondern als souveräne Nationen zusammenfügten. Eine in Kanada stellte fest, dass die Regierung verpflichtet war, indigene Ansprüche auf Territorium zu begleichen. In Australien unterstützte das Oberste Gericht einen Mann, der argumentierte, dass die jahrhundertelange Nutzung ihres Landes durch seine Familie die Eroberung der Regierung aus der Kolonialzeit ersetzt habe.
Im Fokus der Aktivisten standen insbesondere Kanada, Australien und Neuseeland, die jeweils auf ein britisches Rechtssystem zurückgreifen. Gesetze und Urteile in einem können in anderen zum Präzedenzfall werden, was es einfacher macht, sie der breiteren Welt als globale Norm zu präsentieren.
Irene Watson, eine australische Wissenschaftlerin für indigenes Völkerrecht und Mitglied der First Nations, beschrieb diese Bemühungen in einem Buch aus dem Jahr 2016 als „die Entwicklung internationaler Standards“, die Regierungen unter Druck setzen würden, „den generationenübergreifenden Einfluss des Kolonialismus anzugehen, der ein Phänomen ist, das hat nie geendet.”
Es könnte sogar einen Rechtsanspruch auf Nationalität begründen. Aber es ist die internationale Arena, die letztendlich jedem souveränen Staat Akzeptanz verleiht.
Schritte zur Souveränität
Mitte der 1990er Jahre nahm die Kampagne Fahrt auf.
Die Vereinten Nationen begannen mit der Ausarbeitung einer Erklärung der Rechte der Indigenen. Mehrere Länder entschuldigten sich offiziell, oft zusammen mit dem Versprechen, alte Forderungen zu begleichen.
Diese Zeit der Wahrheit und Versöhnung sollte die Vergangenheit aufarbeiten und durch Aufklärung der breiten Öffentlichkeit Unterstützung für weitere Fortschritte schaffen.
Einem umfassenden Bericht von 1996, der viele der dunkelsten Momente Kanadas aufzeichnete, folgte eine zweite Untersuchung, die sich auf Internatsschulen konzentrierte. Die Wahrheits- und Versöhnungskommission, die 19 Jahre nach der ersten abgeschlossen wurde, spornte noch mehr bundespolitische Empfehlungen und Aktivismus an, einschließlich der Entdeckung in Kamloops im letzten Monat.
Die Fortschritte in der Justiz folgten einem ähnlichen Prozess: jahrelange Bemühungen, die inkrementelle Gewinne bringen. Aber diese summieren sich. Regierungen sehen sich zunehmenden rechtlichen Verpflichtungen gegenüber, sich auf die Autonomie der indigenen Bevölkerung zu beschränken.
Die Vereinigten Staaten hinken hinterher. Wichtige Gerichtsurteile sind weniger geworden. Die Regierung entschuldigte sich erst 2010 für „in der Vergangenheit schlecht durchdachte Politik“ gegen indigene Völker und bekannte sich nicht zur direkten Verantwortung. Der öffentliche Druck auf Versöhnung ist geringer geworden.
Dennoch wachsen die Bemühungen. Im Jahr 2016 verhinderten Aktivisten physisch den Bau einer North Dakota-Pipeline, deren Umweltauswirkungen die Souveränität der Sioux verletzen würden. Später überredeten sie einen Bundesrichter, das Projekt zu pausieren.
Auch Lateinamerika hinkte trotz wachsendem Aktivismus oft hinterher. Militärs in mehreren Ländern haben seit Menschengedenken indigene Gemeinschaften ins Visier genommen, was die Regierungen zurückhält, sich selbst zu belasten.
Nach 40 Jahren Manöver verabschiedeten die Vereinten Nationen 2007 die Erklärung zu den Rechten der Indigenen. Nur die Vereinigten Staaten, Australien, Neuseeland und Kanada widersetzten sich und sagten, dass sie einige indigene Ansprüche über die anderer Bürger stellen. Alle vier kehrten später ihre Positionen um.
„Das Selbstbestimmungsrecht der Erklärung ist kein einseitiges Recht auf Abspaltung“, schrieb Dr. Claire Charters, eine neuseeländische Māori-Rechtsexpertin, in einer juristischen Zeitschrift. Seine Anerkennung der „kollektiven Landrechte der indigenen Völker“ könnte jedoch in Gerichtssystemen „überzeugend“ sein, die solche Dokumente oft als Beweis für ein internationales Rechtsprinzip behandeln.
Nur wenige haben formale Unabhängigkeit angestrebt. Aber die Erklärung einer australischen Gruppe von 2013, die den Vereinten Nationen und dem Internationalen Gerichtshof vorgelegt wurde, inspirierte mehrere andere dazu, ihnen zu folgen. Alles gescheitert. Indem sie jedoch zunehmende rechtliche Präzedenzfälle und Unterstützung durch die Basis demonstrierten, betonten sie, dass eine vollständige Nationalität nicht mehr so undenkbar ist, wie sie einmal war.
Es mag nicht wie ein Schritt in diese Richtung erschienen sein, als British Columbia 2019 die Bedingungen der UN-Erklärung in Provinzrecht verankerte.
Aber Dr. Borrows nannte seine Bestimmungen „ziemlich bedeutsam“, einschließlich einer, die verlangte, dass die Regierung die Zustimmung der indigenen Gemeinschaften für politische Maßnahmen einholt, die sie betreffen. Konservative und Rechtswissenschaftler haben argumentiert, dass dies auf ein indigenes Veto hinauslaufen würde, obwohl Justin Trudeau, Kanadas Premierminister, und seine liberale Regierung dies bestreiten.
Herr Trudeau versprach, 2015 landesweit ein ähnliches Gesetz zu verabschieden, sah sich jedoch mit Einwänden der Energie- und Rohstoffindustrie konfrontiert, dass es indigenen Gemeinschaften erlauben würde, Projekte zu blockieren. Er versuchte es weiter, und die Verabschiedung am Mittwoch im Parlament stellt fast sicher, dass Kanada die UN-Bedingungen vollständig übernehmen wird.
Herr Gilbert sagte, dass der derzeitige Fokus der Aktivisten darauf liegt, „dies in die nationalen Systeme zu bringen“. Obwohl dies kaum eine indigene Unabhängigkeit ist, würde es sie einander näher bringen als jeder Schritt in Generationen.
Wie die letzten 50 Jahre gezeigt haben, könnte dies dazu beitragen, andere unter Druck zu setzen (Neuseeland gilt als Hauptkandidat) und den Weg für die nächste Runde schrittweiser, aber stillschweigender historischer Fortschritte ebnen.
Aus diesem Grund sagte Herr Gilbert: “Alle Augen sind auf Kanada gerichtet.”