Einheimische Stämme erhalten ein Stück ihres Landes zurück – unter der Bedingung, dass sie es erhalten

BLUFF, Utah –

Im Februar 2020 fuhr Dave Herrero in das Canyon-Land hier im Südosten Utahs, um ein Stück Land zu besuchen, das zum Verkauf stand – eine 320 Hektar große Ranch, die sich tief in den Red-Rock-Canyon in der Nähe der Kleinstadt Bluff erstreckte.

„Hüpfen Sie einfach über den Zaun und gehen Sie die Auffahrt hinunter“, hatte ihm ein örtlicher Kletterer gesagt. „Du wirst einiges sehen.

Herrero und seine Freundin taten genau das und kämpften sich durch Salzbüsche in eine felsige Nische. Bei eiskaltem Regen dauerte es ein paar Sekunden, bis sich seine Augen daran gewöhnt hatten.

„Oh mein Gott“, rief er.

Hoch über dem Boden befand sich, in die Mauer eingelassen, ein riesiges Bauwerk mit großen Backsteinmauern, die wie ein Burgturm in die Schlucht hineingebaut waren. Als die beiden sich umsahen, stellten sie fest, dass es überall in der Schlucht Klippenbehausungen und andere Bauwerke gab. An einer Felswand fanden sie Felskunst: eine riesige Tafel mit Pferden und anderen Motiven, die noch immer von den Hopi-, Navajo- und Ute-Stämmen verwendet werden, deren Reservate in der Nähe waren.

„Ich kann zunächst einmal nicht glauben, dass so etwas passiert besessen von jemandem“, erinnert sich der 43-jährige Herrero. „Und zweitens, dass es auch zum Verkauf steht.“

Im vergangenen Juli kaufte sein in Kalifornien ansässiger Arbeitgeber, die gemeinnützige Wildlands Conservancy, die Ranch für 2,5 Millionen US-Dollar von der Familie, der sie gehörte, und begann mit dem Schreiben einer Urkunde, die hoffentlich zu einem Modell für die Zusammenarbeit mit Stämmen zum Schutz der Wildnis im amerikanischen Westen werden soll von Immobilienentwicklern, Bergbauunternehmen und Ölbohrunternehmen.

In einer neuartigen Vereinbarung wird erwartet, dass die Urkunde eine Koalition von fünf Stämmen als Miteigentümer und Verwalter von Wildlands umfasst – ein Versuch, die Geschichte des Landes anzuerkennen, das die Naturschutzgruppe Cottonwood Wash nannte.

„Einst lebten in diesen Gebieten Stämme, die gewaltsam vertrieben wurden“, sagte Davina Smith, ein Mitglied der Diné oder Navajo, die mit verschiedenen Organisationen zusammengearbeitet hat, um Land in der Four Corners-Region zu schützen. „Das müssen wir erkennen.“

In Reden und in Spenden-E-Mails ist es für Naturschutzgruppen mittlerweile üblich, „Landanerkennungen“ durchzuführen, um die Stämme zu benennen und zu ehren, die einst das Land kontrollierten, das die Gruppen schützen wollen.

„Wir wollen die Messlatte für die Landanerkennung höher legen“, sagte Frazier Haney, der Geschäftsführer von Wildlands. „Wir wollen die Stämme nicht nur in Reden würdigen – wir wollen sie in der eigentlichen Landurkunde würdigen.“

Aber Wildlands muss beweisen, dass Miteigentum über Wohlfühlsymbolik hinausgeht.

Die Hauptaufgabe von Wildlands besteht darin, „die Schönheit zu schützen“, und einer ihrer Grundsätze besteht darin, „die Erde durch die Heilung menschlicher Einflüsse zu verunglücken“. Die Stämme hier haben eine widersprüchliche Philosophie: Was das Land gefährdet, ist nicht der Einfluss des Menschen, sondern das Fehlen des Einflusses der Ureinwohner.

Können nicht-einheimische Naturschützer tatsächlich über die Anerkennung hinausgehen? Kann das Miteigentumsmodell sinnvolle Veränderungen bewirken?

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Das traditionelle Naturschutzmodell im Westen ist seit langem dem Beispiel von Umweltschützern wie John Muir – dem sogenannten „Vater der Nationalparks“ – gefolgt, der die unberührte Wildnis als eine Art Eden ansah, das unter dem Einfluss des Menschen verderben würde. Sein Naturschutzmodell war einfach: Menschen draußen halten.

Diese Denkrichtung kommt Einheimischen wie dem 49-jährigen Smith fremd vor.

„Es gibt all diese prominenten Schriftsteller, die über den Westen schreiben, aber sie konzentrieren sich auf die Landschaft“, sagte sie. „Sie denken nicht an die Ureinwohnerstämme, die schon immer in dieser Landschaft gelebt haben.“

Aus diesem Grund begannen die Stammesführer hier vor einem Jahrzehnt zu diskutieren, wie sie mehr Einfluss darauf haben könnten, wie die Bundesregierung die Stammesgebiete verwaltet.

Im Jahr 2015 schickte eine Koalition aus fünf Stämmen – Hopi, Navajo, Uintah und Ouray Ute, Ute Mountain Ute und Zuni – einen Brief an den damaligen Präsidenten Obama, in dem sie die Errichtung des Bears Ears National Monument in Utah auf dem als Colorado Plateau bekannten Land vorschlug .

Im Rahmen eines neuartigen Co-Management-Systems hätten die Stämme direktes Mitspracherecht bei der ökologischen Verwaltung und bei der Regulierung von Wirtschaftstätigkeit und Erholung.

Weniger als ein Jahr, nachdem Obama am 28. Dezember 2016 eine präsidiale Proklamation zur Errichtung des Denkmals herausgegeben hatte, machte der damalige Präsident Trump diese auf Drängen der Regierung des Bundesstaates Utah rückgängig, die das Land für Uranabbau, Ölbohrungen und Viehzucht offen lassen wollte Weiden. Als Präsident Biden 2021 sein Amt antrat, war eine seiner ersten Amtshandlungen die Neugründung von Bears Ears.

Der Cottonwood Wash liegt innerhalb der Barrieren des Bears Ears Monument, wurde aber nicht in das Monument aufgenommen, da es sich um Privatbesitz handelt.

Das gab Wildlands ein Spielbuch. Im Jahr 2022 wandten sich ihre Anführer an die Bears Ears Inter-Tribal Coalition, die offizielle Allianz der fünf Stämme, und sagten, sie erwägen den Kauf des Cottonwood Wash und seien an einer gemeinsamen Eigentümerschaft und Verwaltung interessiert.

Im Rahmen ihres Vorstoßes fuhren Herrero und Haney zu vier Reservaten, um sich mit Stammesführern zu treffen.

Einige waren zunächst misstrauisch. Anthony Sanchez, der oberste Stadtrat des Pueblo Zuni, erklärte, dass nicht-einheimische Gruppen manchmal vermeintliche Verbindungen zu Stämmen nutzen, um ihre eigene PR zu stärken.

„In der Vergangenheit haben Gruppen unseren Namen genutzt, um Spenden zu sammeln, und dann steht das Pueblo vor dem Nichts“, sagte der 41-jährige Sanchez.

Für Wildlands war ein Punkt nicht verhandelbar: Der Cottonwood Wash würde niemals erschlossen oder für irgendeine wirtschaftliche Aktivität genutzt werden.

Diese Art von gemilderter Souveränität – Sie können das Land besitzen, aber Sie können es nicht nutzen oder damit Geld verdienen – könnte für andere Stämme ein entscheidender Faktor gewesen sein. Aber es entsprach der eigenen Mission der Inter-Tribal Coalition.

„Unser Hauptziel besteht darin, unsere kulturell bedeutenden Verbindungen zu dieser Region weiterhin zu schützen – das ist unsere größte Sorge“, sagte Sanchez, jetzt Zuni-Vertreter in der Koalition. „Wir sind nicht da, um Geld zu verdienen. Wir sind nicht da, um etwas anderes zu tun, als es zu schützen.“

Sanchez erklärte, dass die Koalition weniger am Landbesitz der Ureinwohner als vielmehr an der Verwaltung der Ureinwohner interessiert sei des Landes und stellt sicher, dass niemand – Einheimischer oder Nicht-Einheimischer – vom Land vertrieben wird. „Wir sind alle zusammen auf demselben Land“, sagte er.

Smith, die Navajo-Vertreterin der Koalition, sagte, ihrer Ansicht nach – und in einigen Navajo-Philosophien – sollte Land nicht als Ware betrachtet werden.

„Mir wurde beigebracht, dass man Land nicht besitzen kann“, sagte sie. „Es ist etwas, um das Sie sich kümmern müssen.“

Aber dieser Glaube hat sie manchmal in Konflikt mit anderen Navajos gebracht.

Die Arbeitslosenquote im Navajo-Reservat erreichte zeitweise 50 %. Einige Mitglieder – insbesondere diejenigen, die alt genug sind, um sich an die alten Uran- und Kohlebergwerke zu erinnern – möchten, dass mehr Navajo-Land für Bergbau und Ölbohrungen geöffnet wird.

Im Juni flog Innenministerin Deb Haaland, ein Mitglied des Laguna Pueblo-Stammes, nach New Mexico, um ein 20-jähriges Verbot von Ölbohrungen im Chaco Culture National Historical Park zu feiern. Ihr Besuch wurde abgebrochen: Eine Gruppe Navajo-Landbesitzer blockierte aus Protest gegen das Verbot die Straße zum Canyon.

Smith sagte, sie habe hart daran gearbeitet, den skeptischen Navajos die Mission des Naturschutzes zu verkaufen. Ihr Großvater arbeitete in den Uranminen, und obwohl es sich um einen Gehaltsscheck handelte, kam er mit giftigem gelben Staub bedeckt nach Hause. Schließlich erfuhr die Familie, dass auch der Brunnen verunreinigt worden war.

„Diese Extraktion saugt alles weg. Es lässt uns mit nichts zurück“, sagte Smith. „Ich habe das Gefühl, dass wir uns zusammenreißen und andere Werkzeuge finden können. Wir können uns von jeder Form der Entnahme fernhalten und unser Land heilen.“

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An einem regnerischen Morgen im September machte sich Herrero auf den Weg, die Wäsche zu besichtigen. Pappeln und Pfirsichblattweiden tauchten ihre Zweige in das schlammige Bachbett, das das Grundstück durchquert. Wildlands hatte das Treuhandkonto zwei Monate zuvor geschlossen, und Herrero überlegte bereits, wo er den Stacheldraht abbauen und neue Wanderwege für Besucher bauen würde.

Herrero zeigte auf eine Nische in der Wand des Canyons, wo über einer Art natürlichem Amphitheater, versteckt vom Parkeingang, ein üppiger hängender Garten wuchs.

„Wir wollen diesen Teil des Abflusses als privaten Ort für die Abhaltung von Zeremonien für die Stämme sperren“, sagte er und brachte seine Hoffnung zum Ausdruck, dass der Miteigentumsplan es den fünf Stämmen erleichtern könnte, diese Gemeinschaft innerhalb von Bears Ears zu finden . Auf dem Nationaldenkmal müssen Stammesmitglieder eine Genehmigung zum Anzünden von Lagerfeuern oder Lagern beantragen.

„Hier wäre es so einfach, mir eine SMS zu schicken, um uns zu informieren“, sagte er.

Herrero wuchs mit der Lektüre von Edward Abbey und Wallace Stegner auf – Chronisten des Südwestens, die bereitwillig ihre eigenen „asozialen“ Tendenzen zugaben und glaubten, die Menschen seien die Ruine der Canyon-Länder, der Einsamkeit in der Wüste.

Aber die Zeit im Cottonwood Wash hat seine Einstellung zu wilden Ländern verändert. Eines Nachts, als er in seinem Hotel in Bluff einschlief, dachte er darüber nach, dass in der Stadt irgendwann in der Geschichte fünfmal so viele Menschen gelebt haben mussten wie in der heutigen Stadt.

Während er ging, bückte sich Herrero regelmäßig, um einen kleinen Tamariskenstrauch herauszuholen – eine invasive Art. Er erklärte, dass es bei den Plänen für das Grundstück vor allem darum gehe, eine gastfreundliche Umgebung für einheimische Arten zu schaffen.

Sowohl die Stammeskoalition als auch Wildlands sagen, dass sie sich in diesem Ziel einig sind. Aber diese breite Übereinstimmung – ökologische Gesundheit – könnte auf die Probe gestellt werden, wenn die Einzelheiten ausgearbeitet werden und Anwälte das byzantinische Eigentumsrecht anwenden, um den eigentlichen Miteigentumsvertrag zu schmieden.

Sanchez führte ein Beispiel an, um zu erklären, dass der „Westen“ ein anderes Verständnis von Ökologie hat als die Zuni. Irgendwann musste die Zuni-Führung mit dem Bureau of Land Management über einen Regierungsplan zur Reduzierung des Fischbestands durch die Elektrifizierung bestimmter Gewässer verhandeln – ein Schritt, von dem BLM-Biologen zu dem Schluss gekommen waren, dass er notwendig sei, um das Uferökosystem gesund zu halten.

„Wir haben ihnen erklärt, dass uns das hier auf spirituelle Weise betrifft“, sagte Sanchez und deutete sogar an, dass es Menschen krank machen könnte.

Er räumte ein, dass einige westliche Ökologen solche Überzeugungen möglicherweise als unwissenschaftlich ansehen. Aber er ermutigt sie zu bedenken, dass Zuni nach Jahrtausenden, die sie in derselben Umwelt gelebt haben, über ein organisches Verständnis komplexer Ökosysteme verfügen, das Wissenschaftler möglicherweise immer noch aufholen.

Anderswo mussten Ökologen diese Lektion auf die harte Tour lernen.

In Yosemite hatten die Miwuk die Tradition, das Gestrüpp und die Setzlinge rund um ihre Dörfer abzubrennen. Als die US-Armee sie in den 1850er Jahren gewaltsam aus dem Yosemite Valley entfernte, drängten Umweltschützer wie Muir die Bundesregierung, eine Politik des „Naturschutzes“ einzuführen und vorgeschriebene Verbrennungen und andere Schäden an der Landschaft zu beenden. Heutzutage besteht durch die Ansammlung von Kraftstoffen eine Brandgefahr, die das Überleben des Parks gefährdet.

Im vergangenen April besuchte Sanchez zum ersten Mal zusammen mit anderen Stammesführern den Cottonwood Wash. „Es war surreal“, sagte er.

Die Schlucht sah aus wie eine Landschaft, die er in den Zuni-Gebeten wiedererkannt hatte. Als er zu einer natürlichen Quelle in der Nähe einer der Canyonwände hinaufstieg, entdeckte er am Rande des Wassers eine Adlerfahne, die wie bei einer Zeremonie arrangiert worden war.

„Das ist sehr traditionell“, sagte er. „Es sind unsere Geister, die uns zu Hause willkommen heißen.“

Sanchez begann über die jungen Leute im Zuni-Reservat nachzudenken. Eine seiner Aufgaben als Stammesrat bestand darin, den Teufelskreis häuslicher Gewalt zu durchbrechen. Er hofft, dass der junge Zuni im Cottonwood Wash Frieden und Heilung finden könnte.

„Es ist, als würde man einen alten Verwandten besuchen“, sagte er.