Im vergangenen September wurde Mohammed Ishaq in einem nördlichen Viertel von Neu-Delhi gelyncht, weil er eine Banane gegessen hatte. Die Frucht war während eines religiösen Festes in einem Schrein für eine Hindu-Gottheit geopfert worden. Als Ishaq, ein 22-jähriger Arbeiter aus einer einheimischen muslimischen Familie, sie aufhob, stürzte sich eine Menschenmenge auf ihn. Er wurde an einen Pfahl gebunden, geschlagen – einige seiner Fingernägel wurden ihm ausgerissen – und ein paar hundert Meter von seinem Haus entfernt zurückgelassen. Stunden später war er tot. Ein Video seiner Folter, unterlegt mit Musik, ging viral. Mitglieder der Gemeinde sagten, Ishaq leide unter geistigen Behinderungen; sein Vater sagte stattdessen, er sei „gehorsam“ und „unschuldig“.
Gewalt gegen religiöse Minderheiten ist in Indien nichts Neues. Doch was dieses und viele andere Verbrechen dieser Art im letzten Jahrzehnt so beunruhigend macht, ist das Gefühl, sie hätten die stillschweigende Zustimmung des Mannes, der das Land regiert. 77 Jahre nach der Unabhängigkeit wird Indien von einem Premierminister, Narendra Modi, geführt, der sich ganz der Untergrabung des offiziell säkularen und demokratischen Charakters der Republik verschrieben hat.
Modi wurde oft aufgefordert, die Gewalt zwischen den Volksgruppen anzuprangern, doch normalerweise verzieht er sich in Schweigen, was seine radikalsten Anhänger als Zustimmung interpretieren. (Manchmal wurde die Gewalt von Mitgliedern seiner Bharatiya Janata Party oder der Rashtriya Swayamsevak Sangh angestiftet, der extremistischen Hindu-Organisation, die ihm den Weg ins Amt ebnete und einen Großteil seiner Regierung stellt.) Teilweise aufgrund von Modis persönlicher Popularität erschien Indien Beobachtern demokratischer Rückschritte oft als schwerwiegenderes Problem als andere Länder – wie die USA und Brasilien –, wo autoritäre Rechtsbewegungen auf Gegensätze von gleicher oder größerer Größe und Intensität trafen. Der wirklich beunruhigende Gedanke an Modis Regime war, dass der Personenkult um ihn erdrückend und scheinbar undurchdringlich geworden war – bis jetzt.
Letzte Woche ging Modi zum dritten Mal in Folge als Sieger aus den Wahlen hervor und wird mit ziemlicher Sicherheit Premierminister bleiben. Doch die Wahl war auch ein herber Rückschlag für ihn: Seine Partei verlor mehr als sechzig Sitze und ihre Parlamentsmehrheit, sodass er nun mit Koalitionspartnern regieren muss, die eine eher säkulare Vorstellung davon haben, wie der indische Staat funktionieren sollte. Für dieses Ergebnis gibt es mehrere Erklärungen: die Art und Weise, wie die oppositionelle Kongresspartei, die Indien während des größten Teils der postimperialen Geschichte regierte, sich mit anderen Parteien vereinigen konnte; eine schwere Hitzewelle, die Wähler in Modis Hochburgen im Norden möglicherweise von den Wahlen ferngehalten hat; und die Kampagne der Kongresspartei, die Dalit-Wähler, die früher als Unberührbare bezeichnet wurden, für sich zu gewinnen. Doch Modi konnte auch mit echten Vorteilen arbeiten: nach Jahren des harten Durchgreifens der BJP verfügten die Medien weitgehend über die Regierung; ein ausgedehntes Finanznetzwerk; eine entgegenkommende Wahlkommission. Und trotzdem hat er nicht ganz überzeugt.
Es wäre verlockend, diesen Niedergang Modis besonderer Art von aggressivem Nationalismus und Demagogie zuzuschreiben – seinem Hindutva- oder „Hinduismus“-Projekt – und zu behaupten, die indische Öffentlichkeit sei dessen überdrüssig geworden. Die Wähler hätten „dem Autoritarismus einen Rückschlag versetzt“, bemerkte der Historiker Mukul Kesavan, „aber ich bin nicht sicher, ob das die Absicht war.“ Tatsächlich konnte Modis Partei ungefähr den gleichen Stimmenanteil erringen wie bei seiner ersten Wiederwahl im Jahr 2019. Aber Politik, insbesondere in Indien, besteht darin, was der Analyst Mihir Sharma als „den richtigen Partner zu finden und an den richtigen Stellen Druck auszuüben. Darauf kommt es an.“ Und genau das konnte die Kongresspartei – unter der viel geschmähten Führung von Rahul Gandhi, dem Sohn, Enkel und Urenkel von Premierministern, den Modis Verbündete aus dem Parlament entfernen wollten – tun. Bei umkämpften Sitzen verzeichnete die Kongresskoalition seit 2019 enorme Zuwächse, während die BJP moderate Verluste hinnehmen musste.
Damit bleibt die Frage offen, was die Ära Modi genau für Indien bedeutet hat. Der Aufstieg neuer Spielarten harter rechter Politik – oft als „populistisch“ bezeichnet – begann gemeinhin 2015 und 2016 mit Donald Trumps erstem Wahlkampf und dem Brexit. Modi wurde jedoch erst 2014 Premierminister. Damals war sich niemand ganz sicher, wie sein Image auf nationaler Ebene ankommen würde: Das US-Außenministerium hatte ihm ein Visum verweigert, weil er während eines Pogroms gegen Muslime in Gujarat, als er Ministerpräsident des Bundesstaates war, „schwere Verletzungen der Religionsfreiheit“ begangen hatte. Aber er führte einen Wahlkampf, der sich ausreichend auf die wirtschaftliche Unzufriedenheit konzentrierte, um Kommentatoren und viele Wähler glauben zu lassen, er würde nicht zulassen, dass ethnische Gewalt seiner Haushaltspolitik im Wege steht; andere waren einfach froh, für einen Mann zu stimmen, der den Muslimen den Platz eingeräumt hatte, den sie für angemessen hielten.
Nach der Machtübernahme hob Modis Partei die Sonderautonomie Kaschmirs auf, des einzigen mehrheitlich muslimischen Staates Indiens nach der Teilung des Landes, der Schauplatz harter Repressionen war. Seine Regierung verabschiedete zudem ein Staatsbürgerschaftsgesetz, das Muslime diskriminiert. (Es wird derzeit umgesetzt.) Modis Wirtschaftsbilanz hat derweil viel Lob von der indischen und ausländischen Wirtschaftselite erhalten, doch das Beschäftigungswachstum war enttäuschend und die Löhne stagnierten. Seine Rhetorik während des Wahlkampfs – vielleicht witterte er engere Gewinnspannen – wurde immer hitziger, es wurde von muslimischen „Unterwanderern“ gesprochen und es wurden falsche Behauptungen aufgestellt, die Kongresspartei habe vor, persönliche Besitztümer von Hindus zu verschenken.
Im Januar weihte Modi in der nördlichen Stadt Ayodhya theatralisch einen Hindutempel ein, der an der Stelle einer Moschee errichtet worden war, die 1992 von einem Mob zerstört worden war, dem auch Mitglieder der BJP und der RSS angehörten. Die Eröffnung des neuen Tempels, die zu einem Medienereignis wurde, wurde von vielen Beobachtern als symbolischer und buchstäblicher Sieg für Modis Politik gewertet. Letzte Woche jedoch gewann ein Dalit-Kandidat einer säkularen Partei den Parlamentssitz von Ayodhya, was bewies, dass Modis politische Dominanz selbst dort bekämpft werden konnte, wo sie zu triumphieren schien. Vor einem Vierteljahrhundert schrieb der indische Gelehrte Sunil Khilnani, dass Indien, das einst „eine durch stabile Hierarchien strukturierte Gesellschaft“ war, sich zu „der am stärksten politischen Gesellschaft der Welt“ entwickelt habe. Er fügte hinzu: „Die Politik spaltet das Land und macht es zu einem einzigen, gemeinsamen, überfüllten Raum, in dem Stimmen und Ansprüche zunehmen und Verhandlungen und Kompromisse erzwungen werden.“ Diese Wahl hat gezeigt, dass diese Art von Politik in Indien noch immer existiert – und dass es sich weiterhin lohnt, für sie zu kämpfen, in Indien und anderswo. ♦