Der neue Pakt der EU zu Migration und Asyl berücksichtigt nicht die langfristigen Folgen von Migrationsprozessen für das Wohlergehen von Migranten und ihrer Nachkommen in zweiter und dritter Generation, schreibt Kathrin Pabstis.
Kathrin Pabstis ist Projektleiterin von Identity on the Line (I-ON), einem Projekt zwischen Wissenschaft und kulturhistorischen Museen in Europa.
„Etwas geschah (…) während des Krieges, etwas Schreckliches, das meinen Vater mehr als alles andere prägen würde. Etwas so Starkes, dass er nie bereit war, darüber zu sprechen. Etwas, das ihn so tief traumatisierte, dass es unsere ganze Familie betraf, sogar uns vier Geschwister, die noch nie Krieg erlebt haben. So wurde der Krieg auch Teil unseres Lebens.“
Anonym, 55, Deutschland/Norwegen
Dies ist eines von vielen Zitaten von Migranten der zweiten und sogar dritten Generation, die mit dem Schweigen fertig werden müssen, das oft schmerzhaften Migrationsprozessen folgt: einem allgegenwärtigen Schweigen, das die Integration und das Wohlergehen in Familien und Gesellschaften in Frage stellt. Der neueste Fahrplan der EU für die Migrationspolitik, die Neuer Pakt zu Migration und Asylerwähnt langfristige Folgen in seinem kaum Aktionsplan für Integration und Inklusionund ich halte dies angesichts dessen für kurzsichtig UN-Agenda 2030 für nachhaltige Entwicklung. Die Nachkommen von Migranten und Flüchtlingen nicht im Auge zu behalten – egal wie dringend die ersten Maßnahmen sind – verringert die Chancen, kulturell vielfältige und stabile Gesellschaften aufzubauen. Angesichts der zunehmenden nationalistischen Tendenzen in mehreren europäischen Ländern müssen wir anfangen, nach langfristigen Lösungen für ein Problem zu suchen, das allzu oft als kurzfristige Dringlichkeit angesehen wird. Lassen Sie mich erklären, warum.
Im Rahmen des Identität auf der Leitung (I-ON) haben Forscher und Museumskuratoren aus sieben europäischen Ländern in den letzten vier Jahren drei Generationen ehemaliger Migranten und ihre Nachkommen befragt, um herauszufinden, wie unverarbeitete Traumata von Generation zu Generation weitergegeben werden.
Nach der Analyse von mehr als 160 Tiefeninterviews sind die Ergebnisse unseres Projekts eindeutig. Wenn traumatische Erfahrungen nach Kriegen und Zwangsmigrationen in der Folgezeit nicht angemessen aufgearbeitet werden, können die Folgen schwerwiegend sein: für die Migranten selbst, ihre Kinder, Enkel, Familienangehörige und die umliegende Gesellschaft. Unsere Erkenntnisse waren länder-, kultur- und zeitübergreifend gültig: Herausforderungen sind im Privaten wahrscheinlich Und öffentlichen Sphären, was sich darauf auswirkt, wie wir einige von ihnen erreichen können Ziele für nachhaltige Entwicklung (SDGs) als Gesellschaft.
Beispielsweise führte das Nicht-Aussprechen und Nicht-Ansprechen traumatischer Ereignisse während der früheren Migration bei allen drei Generationen zu Gefühlen wie Einsamkeit und Ausgrenzung. Als die erste Generation, die Migranten, nicht mitteilen konnten, was passiert war, blieb bei ihren Kindern und Enkelkindern oft der Drang, Informationen über ihre Wurzeln zu finden. Familienbeziehungen litten massiv, wenn Ereignisse zwar wahrgenommen, aber nicht richtig thematisiert wurden – weder in den Familien noch in der Öffentlichkeit – was zu schmerzlichen Gefühlen des Andersseins und Ausgeschlossenseins führte. Aufgrund dieser internen Herausforderungen könnte auch die Integration und Eingliederung dieser Familien in ihr neues soziales Umfeld viel schwieriger sein. Man könnte auch davon ausgehen, dass psychische Belastungen zunehmen, auch wenn medizinische Fragestellungen nicht Teil unserer Studie waren.
Zudem verstärkte und vermehrte das öffentliche Schweigen über traumatische Erfahrungen in Migrationsprozessen und deren mögliche Spätfolgen Gefühle von Angst, Schuld oder Scham – sei es innerhalb der Familien ehemaliger Aggressoren oder der Familien ihrer Opfer.
Unsere Ergebnisse weisen darauf hin, dass das Wissen, wer einer bestimmten Familie oder „Seite“ angehört, von Generation zu Generation weitergegeben werden kann, was ein friedliches Zusammenleben erschwert oder sogar unmöglich macht. Man könnte vernünftigerweise annehmen, dass dies letztendlich zu lokalen Gesellschaften führen könnte, die durch Gruppen von Menschen gekennzeichnet sind, die sich gegenseitig meiden oder sogar gegeneinander kämpfen; und dass diese internen Kämpfe zu steigenden nationalistischen Tendenzen beitragen.
Forschungen aus anderen Studienbereichen deuten stark darauf hin, dass Wissen und Offenheit unvermeidliche Faktoren für effektive Versöhnungsprozesse sind. Wann und wie kollektive Traumata am effektivsten angegangen werden können, muss weiter erforscht werden, aber hier liegt ein großes, noch ungenutztes Potenzial: Die langfristigen Folgen von Krieg und Zwangsmigration müssen öffentlich thematisiert werden, um künftigen Generationen zu helfen, beides besser zu bewältigen den privaten und öffentlichen Bereich.
Wir haben eine echte Chance, die langfristigen Folgen der Migration zu mindern, indem wir das Bewusstsein für Traumatransfers schärfen und ihn durch Offenheit, Wissen und öffentlich zugängliche Informationen angehen. Kulturhistorische Museen gehören zu denen, die eine größere Rolle übernehmen und zu diesem Prozess beitragen könnten, aber wir müssen das öffentliche Bewusstsein auf allen möglichen Ebenen schärfen. Ansätze sind nicht zu schwierig zu entwickeln und umzusetzen.
Aber die Bemühungen müssen sofort beginnen – und der allererste Schritt besteht darin sicherzustellen, dass die langfristigen Folgen von migrationsbedingten Traumata in unseren Grundsatzdokumenten angemessen erwähnt und in zukünftigen Diskussionen angemessen thematisiert werden.