DRECKIGE ARBEIT
Essentielle Arbeitsplätze und die versteckte Zahl der Ungleichheit in Amerika
Von Eyal Press
„Dirty Work: Essential Jobs and the Hidden Toll of Inequality in America“, ein verstörendes und notwendiges neues Buch von Eyal Press, beschreibt mit großem Einfühlungsvermögen das Leben von Arbeitern, die Jobs verrichten, die sie selbst moralisch entsetzlich finden. Die Presse macht uns mit dem Trauma vertraut, das ein Teilnehmer eines Drohnenangriffs erlitten hat, der zusieht, wie ein Kind die explodierten Überreste seines Vaters langsam wieder in menschlicher Form zusammensetzt; von einem Arbeiter in einem Schlachthof, der liebevoll von Schweinen gekuschelt wird, um sie wenige Augenblicke später töten zu müssen; und von einem Psychologen, der psychiatrische Patienten in einer der Justizvollzugsanstalten therapieren soll, in der Amerika oft schwer psychisch Kranke einsperrt, aber stattdessen täglich Brutalität mit einem so grausamen Mord erlebt, dass er sich jedem Leser ins Gedächtnis brennen wird.
Aber das Buch handelt nicht ausschließlich von diesen Arbeitern. Es geht um uns. Die These von Press lautet, dass unsere Gesellschaft diesen Arbeitern ein „unbewusstes Mandat“ zu moralisch verwerflichen Tätigkeiten zuweist und gleichzeitig will, dass diese Tätigkeiten unsichtbar bleiben. Den Begriff „schmutzige Arbeit“ übernimmt er von dem amerikanischen Soziologen Everett Hughes, der 1948 für ein Semester in Frankfurt lehrte und dort mit weltoffenen liberalen Intellektuellen verkehrte, die er überall zu finden glaubte. Auf die Frage nach Deutschlands Kriegsschuld und dem Holocaust antwortete der Mann, die deutschen Bürger hätten nicht gewusst, was los sei, sie hätten der Partei beitreten müssen, sie seien unter enormem Druck. Er fügte hinzu, dass der Holocaust „keine Möglichkeit war, das Judenproblem zu lösen. Aber dort war ein Problem und es musste irgendwie gelöst werden.“ Für Hughes offenbarten solche Kommentare den „unbewussten Auftrag“ für unethische Handlungen, die „schmutzige Arbeit“, die delegiert und desavouiert werden konnte.
Natürlich gibt es Fragen nach der moralischen Schuld der Arbeiter, die die Presse beschreibt, wie sie ihre Jobs weiter ausführen können. Ihn fasziniert Hannah Arendts These aus „Eichmann in Jerusalem“ (1963) über die Banalität des Bösen, die gedankenlos begangenen Schrecken, die „nur auf Befehlen“ begehen. Ihre Ansicht wurde durch die Ergebnisse von Stanley Milgrams „Schockexperimenten“ gestützt, die im gleichen Zeitraum veröffentlicht wurden und in denen Probanden angewiesen wurden, einer Person (in Wirklichkeit einem Schauspieler, der auf einem Tonbandgerät schreit) in einem angrenzenden Raum gefährliche Elektroschocks zu verabreichen. Zumindest in der Version der Ergebnisse, die Milgram weithin veröffentlichte, stimmten die meisten Probanden mit. Die New York Times rahmte einen Bericht über die Experimente von 1963 mit der Frage ein: “Welche Art von Leuten würde sklavisch tun, was ihnen gesagt wird, würden Millionen von Mitmenschen in Gaskammern schicken oder andere solche Gräueltaten begehen?” Die Antwort war, dass ganz leicht Bedingungen geschaffen werden konnten, in denen Menschen mit blindem Gehorsam handelten. Milgram selbst verglich seine Untertanen häufig mit Eichmann.
Press wehrt sich sanft gegen diese reduzierende Darstellung menschlichen Verhaltens. In seinem vorherigen Buch „Beautiful Souls: Saying No, Breaking Ranks, and Heeding the Voice of Conscience in Dark Times“ erzählte er die Geschichten gewöhnlicher Menschen, die sich weigerten, unmoralischen Befehlen zu folgen, ungeachtet der Konsequenzen. Er widersprach ausdrücklich der von Arendt und Milgram abgeleiteten populären Ansicht, dass es Umstände gibt, unter denen Menschen zu moralischen Entscheidungen unfähig werden. In beiden Büchern führt er uns in eine Welt moralischer Nuancen und psychologischer Komplexität, die die Verhaltenswissenschaft selten erfasst.
In „Dirty Work“ zeigt uns Press viele verschiedene Formen der Komplizenschaft mit dem Geschäft des Schadens. Die meisten Menschen, die unsere „Drecksarbeit“ machen, betont er, sind ausgegrenzt und unsichtbar, weil sie arm sind. Ihre Möglichkeiten sind äußerst begrenzt; die zusätzlichen 2 Dollar pro Stunde, die sie mit der Arbeit im Schlachthof über die 9 Dollar pro Stunde verdienen können, die sie bei Chick-fil-A verdienen könnten, werden dringend benötigt. Die Gefängnispsychologen, die bereitstehen, während psychisch kranke Patienten durch Wärter groteske Misshandlungen erleiden, riskieren Repressalien, wenn sie protestieren.
Was Drohnenkrieger betrifft, gegen die oft die schärfste Missbilligung gerichtet wurde, erinnert uns Press daran, dass der Eintritt in das Militär oft ein Weg ist, der Armut und den vielen Fallen zu entkommen, die damit verbunden sind. Innerhalb des Militärs wird Cyberkrieg im Vergleich zu persönlichen Operationen oft als unehrenhaft angesehen, da die Gefahren in keiner Weise der Schadensfähigkeit entsprechen. Aber die Presse berichtet, dass einige derjenigen, die in geheimen Drohnenkriegsprogrammen arbeiteten, kaum eine Erklärung dafür bekamen, was sie tun würden, und als sie ihre Missionen verstanden, drehten sie sich psychologisch von Enttäuschung zu Ekel oder selbstmörderischer Verzweiflung.
In der moralischen Weltsicht von Press gibt es nicht nur Schuld und Unschuld, sondern eher feinkörnige Grade von Schuld und Entschuldigung, die mit den Sensibilitäten einer von Sound-Bite getriebenen Social-Media-Kultur unbequem zusammenpassen. Viele der Arbeiter, denen er begegnete, gaben sich selbst die Schuld an dem Schaden, den sie angerichtet hatten. Sie waren Opfer einer „moralischen Verletzung“, das heißt, sie hatten ihre eigenen Grundwerte verletzt und litten zutiefst darunter. Die Presse offenbart dieses Leiden oft in Beschreibungen von körperlichen Symptomen; Harriet, eine Gefängnispsychologin, stellt fest, dass ihr Haar in Büscheln ausfällt.
Dieser Abschnitt des Buches über die Inhaftierung von Geisteskranken ist der beunruhigendste und ruft unsere Heuchelei als Gesellschaft am stärksten hervor. Harriets Qualen stehen einerseits die erschreckende Notlage ihrer inhaftierten Patienten und andererseits die psychopathische Grausamkeit der für sie verantwortlichen Wärter gegenüber. Seit der Schließung vieler staatlicher psychiatrischer Kliniken ab den 1970er Jahren werden psychisch Kranke häufig in Gefängnissen festgehalten. Ihre psychischen Qualen sind für gebildete Amerikaner nicht unverständlich: Unsere literarische Kultur ist stark in Erfahrungen von Depression, Manie und Psychose verwurzelt – Zustände, die im Werk von Emily Dickinson, Robert Lowell, Ernest Hemingway, F. Scott und Zelda Fitzgerald, Sylvia Plath und andere.
Aber diese Einstellung gilt nicht unbedingt für Schwarze und Braune, die einen überproportionalen Prozentsatz der Gefängnisinsassen ausmachen. Sie werden oft einfach als gefährlich angesehen, insbesondere wenn sie obdachlos sind. In einer kürzlich geführten Bürgermeisterdebatte in New York City zum Beispiel, wo die überwiegende Mehrheit der Obdachlosen Schwarze oder Latinx sind, schlug Andrew Yang vor, dass die Bürger das Recht hätten, vor psychisch Kranken auf der Straße geschützt zu werden – Bemerkungen, die zu einer Gegenreaktion führten. Die eindringlichen Beschreibungen der Presse über die Behandlung psychisch kranker Gefangener sind quälend zu lesen. Ein Justizvollzugsbeamter sagte ihm, dass das Verhalten anderer Wärter, das er oft beobachtete, „echte Grausamkeit, nur absichtliche Grausamkeit“ sei. Es ist wie bei Ehemännern, die ihre Frauen schlagen.“ Die moralische Schuld, die durch unser Schweigen sanktioniert wird, ist tiefer, als sich die meisten von uns vorstellen können.
Wo bleibt also „uns“, die Gesellschaft, die diese Drecksarbeit stillschweigend duldet? Dieses kollektive „Wir“ ist natürlich in gewissem Sinne eine Fiktion. Es gibt keine homogene Einheit, der wir Lob oder Tadel zuschreiben können. Es wäre tröstlich zu denken, dass „wir“ es nicht länger dulden würden, wenn alle das Werk kennen würden, das die Presse beschreibt. Tatsächlich verlangt die Demokratie von uns die ständige Hoffnung, dass dieses potenzielle „Wir“ existiert – dass es ein Gefühl der kollektiven Verantwortung gibt, das mit der Zugehörigkeit zu einer gemeinsamen moralischen Gemeinschaft einhergeht. Dies ist die Grundlage des demokratischen Ideals der Rechenschaftspflicht.
Aber wenn Press uns den beiläufigen Sadismus der Gefängnisbeamten spüren lässt, führt er auch einen Zweifel ein, der sich seit der Wahl von Donald Trump ins nationale Bewusstsein eingeschlichen hat: Es gibt diejenigen, die sich an Grausamkeitsspektakel erfreuen. „Wir“ sind nicht alle „anständige Leute“, die die richtige moralische Lektion aufnehmen. Sadismus ist eine ewige unterirdische Kraft, die die Politik des Hasses entfesseln kann. Dies zeigte sich am verheerendsten in der Grausamkeit, die viele Deutsche und ihre Verbündeten während des Holocaust an den Tag legten. Nach dem Krieg förderten Arendt und Milgram versehentlich eine Fehlcharakterisierung der Motive der Nazis. Ein Großteil der Ermordung von Juden geschah nicht in geordneter Weise in Konzentrationslagern (die jedenfalls, wie Abram de Swaan es in seinem 2015 erschienenen Buch „The Killing Compartments“ formulierte, Szenen von „obszöner Wildheit und blutiger Barbarei“ darstellten), aber eher an Tötungsstätten, wo lokale Wehrpflichtige in wilder kollektiver Raserei verwickelt sind, wobei die Opfer gedemütigt und gefoltert werden, bevor sie getötet werden. Aber was Milgram und seine Generation taten, war die Illusion zu schaffen, dass die Wissenschaft menschliches Verhalten begreifen und es daher kontrollieren könnte. Die irrationale Freude an der Grausamkeit wurde aus der Geschichte herausgeschrieben.
Die Presse ermahnt uns, nicht von unseren schmutzigen Geheimnissen wegzuschauen, sondern Verantwortung für die „schmutzige Arbeit“ zu übernehmen, die geleistet wird, um die kränkeren Bedürfnisse unserer Gesellschaft zu befriedigen. Gleichzeitig lässt er, vielleicht unwissentlich, Zweifel, ob ein humanes „Wir“, das solche Verantwortung übernimmt, erreichbar ist. Solche Zweifel würden dem Geist seines Buches widersprechen: Der Zweifel ist eine zersetzende Kraft; Skepsis gegenüber den moralischen Fähigkeiten des Menschen ist selbsterfüllend. Die Presse würde vermutlich akzeptieren, dass es Zeiten gibt, in denen unser Glaube aneinander nicht selbstverständlich ist; es muss gewollt sein. Es ist ein Beweis für seine Einsicht und Vision, dass er uns trotz der Hässlichkeit, der er uns auf fast jeder Seite aussetzt, immer noch dazu bringt, Zynismus und Pessimismus beiseite zu legen und mit ihm Wege zu finden, die moralischen Bindungen zwischen uns zu stärken fehlerhaft könnten wir sein.