Im Juli postete Adeel Zeb, der muslimische Kaplan der Claremont Colleges in der Nähe von Los Angeles, auf Facebook etwas, das ihn beunruhigte. „Ich wurde in letzter Zeit von mehreren muslimischen Paaren angesprochen, um ihr ‚Geheimnis‘ aufzuführen / zu führen Nikkah (geheime islamische traditionelle Ehe)’“, schrieb er. Diese Studenten sagten ihm, dass sie hineingefallen seien haram, oder Sünde, durch Sex außerhalb der Ehe, was vom Islam verboten ist. Sie wollten mit Gott ins Reine kommen, indem sie heiraten – aber sie wollten es tun, ohne es ihren Eltern zu sagen. Zeb beschrieb ihre Denkweise: „Kurzfristig kann ich meiner Leidenschaft nachgehen, und langfristig komme ich nicht in die Hölle.“
Jedes der Paare sagte, dass sie später eine größere Hochzeit mit der Familie haben wollten, aber im Moment waren ihre Eltern das Hindernis für ihre Beziehung. In einem Fall bot Zeb an, einzugreifen und mit einem der Väter zu sprechen, aber das Paar zögerte. Also weigerte sich Zeb, sich daran zu beteiligen. „Ich schreibe diese Nachricht, um junge Menschen vor diesen geheimen Ehen zu warnen, und vor jedem Anführer, der die Hochzeit arrangiert, ohne dass ihre jeweiligen Familien benachrichtigt werden“, schrieb er auf Facebook.
Die Elemente einer traditionellen islamischen Hochzeitszeremonie sind ziemlich einfach. Sowohl die Braut als auch der Bräutigam müssen der Eheschließung zustimmen. Es müssen mindestens zwei Zeugen anwesend sein. Der Bräutigam muss der Braut ein Geschenk machen – zum Beispiel Geld, eine Reise oder das Versprechen, ihr etwas beizubringen. In den meisten Fällen braucht die Braut auch einen männlichen Vormund, typischerweise ihren Vater. Technisch gesehen brauchen Paare nicht einmal einen Amtsträger, obwohl viele einen Imam bitten könnten, die Zeremonie zu beaufsichtigen. Und doch lehrte der Prophet laut islamischen Gelehrten, dass die Ehe öffentlich sein soll; gemeinschaftliche Trauungen folgen sowohl dem Geist als auch dem Buchstaben des Gesetzes. Diese Erwartung spiegelte sich in Zebs Post wider: Eltern und Familien sollten voll einbezogen werden – und die Ehe darf nicht nur ein spiritueller Deckmantel für Sex sein.
Der Post löste eine heftige Diskussion unter seinen Freunden aus, von denen viele einflussreiche muslimische Organisationen im ganzen Land leiten. Im Kern ging es bei dem Gespräch nicht nur um die geheime Ehe und die Art von religiöser Lücke, die sie zu repräsentieren scheint. Zeb und seine Gemeinde setzten sich damit auseinander, wie junge Muslime mit Sex, Beziehungen und Ehe umgehen sollten, während sie ihren religiösen Verpflichtungen treu bleiben sollten – und wie die Erwachsenen, die sie anleiten, über ihre Rollen denken sollten. Es ist ein Thema, mit dem sich in den letzten Jahren auch Wissenschaftler beschäftigt haben, die versuchen, Raum zu schaffen, um über alle Arten von sexuellen Begegnungen unter Muslimen zu sprechen, anstatt sich über die Idee zu ärgern, dass junge Muslime Sex haben.
Die Idee, dass junge Leute mit dem Sex warten sollten, bis sie heiraten, ist in Amerika gegenkulturell. Laut den Centers for Disease Control and Prevention haben rund neunzig Prozent der Amerikaner vorehelichen Sex. Viele Menschen sind sexuell aktiv, wenn sie das College betreten: Mindestens drei Viertel der Studenten gaben in einer kürzlich durchgeführten Umfrage unter Studenten an einer großen öffentlichen Universität an, Sex gehabt zu haben. Diese Zahl mag unter Muslimen niedriger sein, obwohl es nicht viele neuere Daten gibt, die uns dies mit Sicherheit sagen könnten. In einer der größten Studien über sexuelle Aktivitäten im College aus dem Jahr 2001 gaben 54 Prozent der amerikanischen Muslime im College-Alter an, Sex gehabt zu haben, obwohl sie nicht verheiratet waren – eine Zahl, die mir von mehreren Quellen genannt wurde. „Es gibt so viel Scham und Stigmatisierung um das Gespräch herum“, sagte Qudsia Saeed, eine zwanzigjährige Juniorin an der American University in Washington, DC, die Diskussionen über Sex in der Muslim Student Association ihrer Schule geleitet hat. „Aber die Menschen erkennen jetzt, dass wir der nächsten Generation nicht all das Trauma hinterlassen können, das wir von der vergangenen Generation mit uns herumtragen.“
Die Praxis junger Muslime, die nach Geheimnissen suchen Nikkas ist nicht ganz neu. Zeb, der vierzig ist, erinnert sich, dass einige seiner muslimischen Freunde, als er Student an der Baylor University in Texas war, heimliche Ehen anstrebten, um Sex zu haben. Aber zusammen mit Zeb haben andere muslimische Gelehrte und Führer in letzter Zeit einen Anstieg der Gespräche über geheime Ehen bemerkt. Mariam Sheibani, stellvertretende akademische Direktorin am Cambridge Muslim College im Vereinigten Königreich, erzählte mir, dass sie anfing, von Geheimnissen zu hören Nikkas vor ein paar Jahren, „anfangs eher aus der Ferne“. Dann fühlte sich das Thema persönlicher an. „Ein Freund von mir kam auf mich zu und fragte, was die Regeln und die Schlupflöcher seien“, sagte sie. „Ich war ein bisschen überrascht.“ Obwohl von einer Scheidung im Islam abgeraten wird, ist sie nicht verboten, betonte Sheibani, und das Verfahren für eine religiöse Scheidung ist ziemlich einfach. Sex außerhalb der Ehe hingegen „ist wie eine große Sache“. Aus diesem Grund könnte die geheime Ehe für einige junge muslimische Studenten attraktiv sein: Es mag wie ein Weg erscheinen, religiös treu zu bleiben, selbst wenn sie nicht bereit sind, ein Leben lang zu heiraten.
Als Seelsorger hat Zeb das Gefühl, dass geheime Ehen für die beteiligten Paare riskant sind. Wenn muslimische Eltern, die manchmal Einwanderer der ersten Generation sind, ihre Kinder an einem der Colleges von Claremont absetzen, vertrauen sie darauf, dass er der spirituelle Führer ihrer Kinder ist. „Ich kümmere mich in den nächsten vier bis acht Jahren um ihre Kinder“, sagte er. „Am Ende des Tages muss ich Gott gegenüber verantwortlich sein, ebenso wie den Eltern und Familien. Wie passt das mit meiner islamischen Ethik zusammen, dass ich dieses Paar nehme und sage: ‚Okay, ich nehme dein Geld und ich werde dich heimlich heiraten. Niemand in der Gemeinde wird davon erfahren’?“ Gleichzeitig sagte er, er erkenne die Schwierigkeiten an, junge muslimische Paare zur Abstinenz zu bewegen. Anstatt vor der säkularen amerikanischen Norm des vorehelichen Geschlechtsverkehrs zu kapitulieren, sagte Zeb, sollten muslimische Führer frühe Ehen fördern – echte Ehen, die von Dauer sein sollen und mit Zustimmung der Familien in der Öffentlichkeit geschlossen werden. „Es gibt keine andere Lösung“, sagte er. “Wie geht’s?”
Diese Frage befinde sich „im Moment in einem evolutionären Moment“, sagte Asifa Quraishi-Landes, Professorin an der University of Wisconsin-Madison, die islamische Verfassungstheorie studiert. Neuere Veröffentlichungen haben sich bemüht, die vielen Arten von Beziehungen und Ehen zu untersuchen, die Muslime erleben, unabhängig davon, ob sie nach traditionellem islamischem Recht anerkannt sind oder nicht. „Tying the Knot“, „ein feministischer / womanistischer Leitfaden zur muslimischen Ehe in Amerika“, der im Frühjahr 2022 von einer Gruppe muslimischer Gelehrterinnen, darunter Quraishi-Landes, veröffentlicht wurde, behandelt Themen, die von reichen mut’a Ehen – die vorübergehenden Partnerschaften, die von einigen schiitischen Muslimen praktiziert werden – bis hin zu interreligiösen Ehen, LGBTQ-Ehen und polygynen Ehen, in denen Männer mehrere Frauen haben, obwohl letztere unter den geschätzten dreieinhalb Millionen Muslimen in den USA dem Buch trotz seine Betonung auf Inklusivität ist nicht nur ein Versuch, islamische Kleidung in einen säkularen, progressiven, amerikanischen Rahmen zu bringen. Es ist eine ernsthafte Auseinandersetzung mit dem, was es bedeutet, den Islam zu praktizieren. Der Text beginnt mit dem Aufruf „Bismillahi al-rahman al-rahim“, was bedeutet: „Im Namen Gottes, des Gnädigsten, des Barmherzigsten.“
Viele der feministischen muslimischen Gelehrten, mit denen ich sprach, beschrieben das Gefühl, zwischen zwei intellektuellen Traditionen gefangen zu sein: „Entweder man ist für die Rechte der Frau oder für den Islam, aber man kann nicht beides sein“, beschreibt Quraishi-Landes eine weit verbreitete Mentalität. Roshan Iqbal, außerordentliche Professorin für Religionswissenschaft am Agnes Scott College in Georgia, sagte, sie habe die Vorstellung „tief verinnerlicht“, dass sie „eine unterdrückte muslimische Frau“ sei. („Diese Dinge werden dir direkt ins Gehirn gebeamt, oder?“, sagte sie.) In ihrer Arbeit versucht sie, eine moderne islamische Sexualethik zu artikulieren, die sich nicht gedankenlos den Erwartungen weißer, säkularer Feministinnen unterwirft. „Ich befürchte, dass wir in unserem Wunsch, dem Westen fortschrittlich zu erscheinen, bereit sind, uns dem zu unterwerfen, was auch immer das System von Dating und Ehe im Moment ist“, sagte sie. “Es gibt ein gewisses Maß an Verlegenheit und Scham – als ob Sie unterdrückt werden, wenn Sie die Sexualität in einem bestimmten Alter oder zu einer bestimmten Zeit nicht erforschen.”
Und doch ist eine der großen Fragen in diesem aufstrebenden Wissenschaftsgebiet, wie man mit der Tatsache umgeht, dass viele Muslime ihre Sexualität in einem jüngeren Alter erforschen wollen. Nur wenige der Akademiker, mit denen ich gesprochen habe, dachten, dass eine geheime Ehe die Antwort sei. Einige befürchteten, dass diese Zeremonien von schlechten Schauspielern vereinnahmt werden könnten. Nisa Muhammad, stellvertretende Dekanin für religiöses Leben an der Howard University, sagte, sie habe mit Studenten gesprochen, die unter dem Deckmantel einer geheimen Ehe zum Sex gezwungen worden seien: „Diese Person sagte, sie würde mich heiraten, und nach dem Sex dich wissen, die Hochzeit ist vorbei, oder die sogenannte Verlobung ist vorbei.“ In den letzten Jahren haben mehrere hochkarätige Imame diese Arrangements angeblich auch genutzt, um Frauen zum Sex mit ihnen zu verleiten – ein Phänomen, das oft als „spiritueller Missbrauch“ bezeichnet wird.
Rabea Benhalim, außerordentliche Professorin an der juristischen Fakultät der Universität von Colorado, mag das Konzept der geheimen Ehe nicht; Sie nähert sich ihrer Arbeit von der Maliki Perspektive, eine der vier Schulen der sunnitisch-islamischen Rechtswissenschaft, die eine öffentliche Eheschließung vorschreibt. Stattdessen ist sie der Meinung, dass die Hemmnisse für den Eintritt und Ausstieg aus der Ehe gesenkt werden sollten. „Es gibt keinen Grund, warum ein Paar nicht sagen kann: ‚Ich möchte das versuchen. Ich möchte gut zu Gott sein. Ich weiß nicht, ob du mein ewiger Mensch bist, und ich glaube, ich bin noch nicht bereit für Kinder.“ ” Ihr Stipendium untersucht, wie amerikanische Ehen die Anforderungen des islamischen Rechts erfüllen können, während sie Frauen mehr Rechte verleihen, wie z Paare, ihre Finanzen zu vereinen. Die islamische Ehe muss nicht wie eine Ehe mit einem großen „M“ aussehen, wie sie vom amerikanischen Recht und der amerikanischen Kultur definiert wird, sagte sie. Iqbal ihrerseits schreibt über Ehen auf Zeit – Partnerschaften, die nach einer bestimmten Zeit enden, die im Allgemeinen nur von schiitischen Muslimen genutzt werden – und wie sie genutzt werden könnten, um muslimische Sexualethik zu überdenken.
Während Gelehrte diese Ideen diskutieren, finden andere Muslime Wege, das Gespräch über Sexualität, Dating und Ehe in ihren Gemeinden zu eröffnen. Nadiah Mohajir, die Co-Leiterin einer Organisation für reproduktive Gerechtigkeit und Gewaltprävention namens HEART, leitete kürzlich die Veröffentlichung eines muslimischen Leitfadens zur sexuellen Gesundheit namens Das Sexgespräch, die offen eine breite Palette von Beziehungen und Problemen der sexuellen Gesundheit anspricht. Die Autoren nahmen mehrere Themen auf, die vielen Muslimen (und Nicht-Muslimen) unangenehm sein könnten: queere Identität, Abtreibung und, ja, vorehelicher Sex. „Es gab Nächte, in denen ich weinend aufblieb, in denen ich meine eigene Glaubenskrise hatte. Bin ich nicht muslimisch genug?“ Mohajir hat es mir gesagt. „Die Verantwortung, die ich fühlte, war sehr tief, nicht nur gegenüber meiner Gemeinde, sondern gegenüber Gott.“ Dieses Gefühl der Verletzlichkeit – die starke Intuition, dass das Schreiben und Reden über Muslime und Sexualität zu allen möglichen unangenehmen Reaktionen und Kommentaren führen kann – war etwas, das ich in meinen Interviews oft gehört habe. Mohajir war besorgt über die Möglichkeit von Gegenreaktionen innerhalb der Gemeinschaft, aber es gibt auch ein starkes Potenzial, negative Verallgemeinerungen über muslimische Sexualität außerhalb der Gemeinschaft zu verstärken. Falsche Klischees sind weit verbreitet und manchmal widersprüchlich: dass Muslime sowohl sexuell exotisch als auch sexuell unterdrückt sind; dass der gesamte Islam patriarchalisch ist und alle muslimischen Frauen unterdrückt werden; dass Muslime kein vielfältiges, sich entwickelndes und reiches Sexualleben haben wie die Mitglieder jeder anderen religiösen Gruppe.