Fahren Sie in fast jeder größeren Stadt des Landes die Main Street entlang, und – da der Wohnungsmarkt zum Erliegen gekommen ist – kommen Sie vielleicht an mehr Kirchen zum Verkauf als an Häusern vorbei. Dieses Phänomen wird sich wahrscheinlich nicht so schnell ändern; Laut dem Autor eines Berichts aus dem Jahr 2021 über die Zukunft der Religion in Amerika werden 30 Prozent der Gemeinden die nächsten 20 Jahre wahrscheinlich nicht überleben. Fügen Sie die sinkenden Besucherzahlen und schwindenden Zugehörigkeitsraten hinzu, und es sei Ihnen verziehen, wenn Sie zu dem Schluss kommen, dass die amerikanische Religion auf das Aussterben zusteuert.
Aber die alten Erfolgsmetriken – Anwesenheit und Zugehörigkeit, oder umgangssprachlicher „Hintern, Budgets und Gebäude“ – erfassen möglicherweise nicht mehr den Zustand der amerikanischen Religion. Obwohl die Teilnahme an traditionellen religiösen Einrichtungen (Kirchen, Synagogen, Moscheen, Schulen usw.) rückläufig ist, tauchen anderswo Lebenszeichen auf: in Gesprächen mit Seelsorgern, in online gegründeten Gemeinschaften, die schließlich auch persönliche Bindungen eingehen, in Gruppen sozialer Gerechtigkeit, die in einem gemeinsamen Glauben verwurzelt sind.
Seit Jahrhunderten sind Gotteshäuser das Zentrum ihrer Gemeinschaften, wo Menschen ihre Freunde und Partner trafen, wo sie ihre Kinder großzogen, wo sie Trost fanden, wo sie Brot brachen, wo sie sich um wichtige Themen organisierten.
Wie Robert D. Putnam und David E. Campbell in ihrem Buch von 2010 gezeigt haben, American Grace: Wie die Religion uns trennt und vereint, orientieren die meisten Amerikaner ihr Leben nicht mehr an Gotteshäusern. Und bei diesem Verlust geht es um mehr als nur darum, Gebetsgottesdienste zu verpassen. Das bedeutet, dass Menschen, die in eine neue Stadt ziehen, viel härter arbeiten müssen, um neue Freunde zu finden, als es frühere Generationen getan haben. Wenn jemand krank wird, hat er vielleicht keinen Kader seiner Glaubensbrüder, um hausgemachte Mahlzeiten und Gebete für Heilung anzubieten. Diese Neuorientierung weg von Gotteshäusern ist einer der Faktoren, die zum Rückgang des Gemeinschaftsgefühls, der Zunahme der sozialen Isolation und den entsprechenden negativen Auswirkungen auf die öffentliche Gesundheit, insbesondere für ältere Erwachsene, geführt haben.
Religion hat historisch gesehen vier Hauptaufgaben erfüllt. Erstens bietet es einen Rahmen für die Bedeutungsfindung, sei es, um unseren alten Vorfahren zu erklären, warum es regnete, als es regnete, oder um uns heute zu helfen, einen Sinn dafür zu finden, warum guten Menschen schlechte Dinge widerfahren. Zweitens bietet die Religion Rituale an, die es uns ermöglichen, die Zeit festzuhalten, Verluste zu verarbeiten und Freuden zu feiern – von der Geburt über das Erwachsenwerden bis hin zur Familiengründung und dem Tod. Drittens schafft und unterstützt es Gemeinschaften, die es jedem von uns ermöglichen, einen Ort der Zugehörigkeit zu finden. Und schließlich inspiriert uns die Religion, angetrieben von jedem der ersten drei, dazu, prophetisch zu handeln – uns am Aufbau einer Welt zu beteiligen, die gerechter, gütiger und liebevoller ist. Durch die Ausübung dieser vier Aufgaben können religiöse Menschen auch ein Gefühl des Staunens erfahren, eine neue Wahrheit über sich selbst oder die Welt entdecken oder sogar eine Begegnung mit dem Göttlichen haben.
Anstatt also zu fragen, wie viele Menschen letzten Sonntagmorgen in die Kirche gegangen sind, sollten wir fragen: „Wo finden die Amerikaner Sinn in ihrem Leben? Wie markieren sie das Vergehen der heiligen Zeit? Wo bauen sie Nischen mit lebendigen Gemeinschaften auf? Und was tun sie, um auf den prophetischen Ruf zu antworten, wie auch immer sie ihn hören?“
Nie gab es mehr Möglichkeiten, diese Fragen zu beantworten, auch wenn immer weniger Menschen ein Heiligtum betreten. In Einzelsitzungen mit geistlichen Leitern und Seelsorgern stiften Menschen Sinn. Einer von vier Amerikanern – unabhängig von Rasse und religiösem (und nicht religiösem) Hintergrund – hat sich in seinem Leben mit einem Seelsorger getroffen, laut einer kürzlich von Gallup für das Chaplaincy Innovation Lab durchgeführten Umfrage, von der eine von uns, Wendy, eine Gründerin ist. Die meisten finden ihre Zeit mit Seelsorgern wertvoll.
Menschen bereiten sich mit dem Shomer Collective auf das Lebensende vor, einer Gruppe, die Menschen hilft, sich auf das Lebensende vorzubereiten und damit umzugehen, indem sie Weisheit aus der jüdischen Tradition anbietet. Todesdoulas arbeiten jetzt mit Menschen aus den unterschiedlichsten Hintergründen, geben Handmassagen, bereiten Essen zu und tun noch viel mehr für sterbende Menschen und ihre Angehörigen.
Diese spirituellen Opfergaben sind nicht nur für Einzelpersonen. Menschen versammeln sich in Gemeinschaften auf neue Weise, um Schabbat-Rituale mit OneTable zu feiern und mit der Dinner-Party um den Verlust ihrer Lieben zu trauern. Sie schließen sich kleinen Gruppen durch das New Wine Collective an, eine Bewegung, die Menschen hilft, spirituelle Gemeinschaften aufzubauen, und The Nearness, eine Plattform zur Pflege Ihres spirituellen Lebens, während Sie online Gemeinschaft entdecken. Und sie betreiben glaubensorientierte Gerechtigkeitsarbeit mit Organisationen wie dem Faith Matters Network und Living Redemption.
Viele theologische Schulen schulen ihre Studenten noch nicht darin, sich neu vorzustellen, wie man Menschen außerhalb traditioneller religiöser Kontexte dienen kann. Die meisten bereiten immer noch Geistliche darauf vor, in Versammlungen zu dienen, ein Job mit schwindenden Aussichten in diesen Tagen. Eine wachsende Zahl von Gruppen, von denen viele von Seminarabsolventen geleitet werden, unterstützt jedoch geistliche Führer, die neue Arten von Spiritualität in ihren Herden fördern.
Das Glean Network, dessen Gründungsdirektor Elan ist, hat in den letzten sieben Jahren durch seine Partnerschaft mit der Columbia Business School mehr als 100 glaubensbasierte Unternehmungen ins Leben gerufen. Einige dieser Programme konzentrieren sich auf die Sinnstiftung, viele auf den Aufbau von Gemeinschaften, andere auf kreative Rituale und wieder andere darauf, einem prophetischen Ruf zu folgen. Das Chaplaincy Innovation Lab bringt Seelsorger, die traditionell in den Umgebungen isoliert sind, in denen sie arbeiten – Gesundheitswesen, Militär, Hochschulbildung, Gefängnisse – in eine breitere Lerngemeinschaft. Mehr als 4.000 Seelsorger gehören der privaten Facebook-Gruppe des Labors an – unserer Meinung nach die größte virtuelle Versammlung von Seelsorgern der Welt – und tauschen Ratschläge, Erkenntnisse und Improvisationsrituale aus der ganzen Welt aus. Diese Netzwerke und eine wachsende Zahl anderer rüsten geistliche Führer aus einem breiten Spektrum von Glaubenstraditionen aus, um ihre beste Arbeit zu leisten, und fordern theologische Schulen heraus, ihre Ausbildung reaktionsschneller, umfassender, zugänglicher und praktischer zu gestalten.
Diese Welle spiritueller Kreativität kommt zu einer Zeit, in der die Amerikaner sie am dringendsten zu brauchen scheinen. Wir sind einsamer, gespaltener, weniger hoffnungsvoll und weniger vertrauensselig als in den vergangenen Jahrzehnten. Und obwohl es viel zu feiern gibt, wenn diese neuen Angebote Gestalt annehmen, geht ihr Wachstum mit einem beispiellosen Rückgang der Religionszugehörigkeit einher, was den Verlust einiger Dinge mit sich bringt, die wahrscheinlich nicht durch diese kreativen Bemühungen ersetzt werden können.
Wir sind Zeugen einer tektonischen Verschiebung in der Landschaft des amerikanischen religiösen Lebens. Putnam hatte Recht, als er vor einem Jahrzehnt erklärte, dass der Religionsausschluss „das Potenzial hat, die amerikanische Gesellschaft vollständig zu verändern“. Aber er sagte auch voraus, dass es „das Potenzial hat, die Religion einfach zu eliminieren“, und wir sind anderer Meinung. Bevor wir zu dem Schluss kommen, dass es bei dieser Transformation ausschließlich um den Niedergang geht, sollten wir sicherstellen, dass wir an den richtigen Stellen suchen.