Monster in Horrorfilmen sind nicht nur unheimlich oder gefährlich. Sie „erregen auch Gänsehaut“, schrieb der Philosoph Noël Carroll: „Charaktere betrachten sie nicht nur mit Angst, sondern auch mit Abscheu, mit einer Mischung aus Entsetzen und Ekel.“ Es ist also kein Zufall, dass Horror mit Charakteren übersät ist, die offen oder als queer und transgender kodiert sind – und dass sie fast immer die schmutzigen, geilen, blutrünstigen Bösewichte sind, selten die Opfer. Denken Sie an Filme wie z Das Schweigen der Lämmer und Psychomit ihrer Andeutung, dass die geschlechtsspezifische Verwirrung ihres „Cross-Dressing“-Bösewichts der Anstoß für ihre gewalttätigen Wünsche ist.
Trotz solch eindimensionaler Darstellungen ist Kameradschaft für Queer- und Transmenschen lange ein Graus. Nehmen Sie Mary Shelleys Roman von 1818, Frankensteindas unzählige explizit queere Nacherzählungen inspiriert hat, darunter Jeanette Wintersons 2019 Frankißstein und der Lagerklassiker von 1975 Das Rocky Horror Picture Show. (Letzteres folgt, falls Sie eine Auffrischung brauchen, dem verzweifelten Versuch eines jungen Paares, aus dem Haus des berüchtigten „süßen Transvestiten“ Frank-N-Furter zu entkommen, der unter anderem einen Kraftprotz namens Rocky in seinem Labor erschaffen hat Sei sein Begleiter.) In einem Essay von 1994 beschrieb die Transgender-Autorin und Theoretikerin Susan Stryker die Identifikation mit der blutigen Entstehungsgeschichte von Frankensteins Monster: „Der transsexuelle Körper ist ein unnatürlicher Körper. Es ist das Produkt der medizinischen Wissenschaft. Es ist eine technologische Konstruktion. Es ist Fleisch, das zerrissen und in einer anderen Form als der, in der es geboren wurde, wieder zusammengenäht wird.“
Wenn Monster normalerweise als Spiegel für die tiefsten Ängste der Gesellschaft fungieren, gehen Schriftsteller wie Stryker noch einen Schritt weiter. Indem sie sich absichtlich auf bekannte Monsterrollen abbilden, erzwingen sie eine genauere Lektüre dessen, was diese Werke tatsächlich dämonisieren – ob das nun der freie Geschlechtsausdruck, lustvoller Sex jenseits der Kernfamilie oder andere Lebensweisen außerhalb gesellschaftlicher Normen ist. Die neue Anthologie Es kam aus dem Schrank: Queere Reflexionen über Horror baut diese Ader ab; Seine Mitwirkenden suggerieren auf verschiedene Weise, dass die Perspektive des Monsters nicht nur legitim, sondern vielleicht sogar moralisch überlegen ist.
Queere Autoren weisen oft auf die Tendenz von Horrorfilmschurken hin, gewaltsam oder freiwillig Masken zu tragen, um zu verbergen, wer sie vor einer verängstigten und nicht akzeptierenden Öffentlichkeit sind. Die Schriftstellerin Sachiko Ragosta spricht in dem Essay „On Beauty and Necrosis“ über den Horrorfilm von 1960 über dieses bleibende Bild Augen ohne Gesicht, die sich um eine junge Frau dreht, deren Vater versucht, ihr vernarbtes Gesicht mit einer schönen synthetischen Maske zu verdecken. In der Notlage der Figur erkannte Ragosta ihre eigene Vertuschung in der Kindheit – zum Beispiel das Tragen von Kleidern und BHs in der Grundschule, um eher wie ein „Mädchen“ auszusehen – und ihren Kampf zu akzeptieren, dass sie nicht binär waren. „In meine Queerness zu kommen“, schreibt Ragosta, „war eine Vereinbarung, mir nicht länger die Haut eines anderen auszuleihen, um mich zu verstecken.“
Sogar Horrorerzählungen mit schwierigeren oder unappetitlicheren Handlungssträngen können den Menschen helfen, sich selbst zu sehen. Für Viet Dinh, 1983 Schlaflager, in dem jugendliche Camper einer nach dem anderen auf mysteriöse Weise ermordet werden, ist ein solcher Film. Angela, ein gemobbtes und elendes Mädchen, wird bis zur letzten Szene als Opfer positioniert, in der sie als Mörderin entlarvt wird – und ihr wird gezeigt, dass sie einen Penis hat, kurz bevor der Bildschirm schwarz wird. Die doppelte Enthüllung stellt eine schädliche und frustrierende Verbindung zwischen Trans-Sein und Gewalt her, und Dinh stellt fest, dass „das Trans-Sein aufgezwungen wurde [Angela], im Gegensatz zu etwas, das sie für sich selbst annimmt.“ Aber er ist auch fasziniert von ihr: Als Kind war auch er ins Camp gegangen und hatte Mühe, sich dem von anderen erwarteten geschlechtsspezifischen Sozialverhalten anzupassen. Er schreibt, als er sich den Film ansah: „Ich fand mich selbst wieder: einen Wirbel geschlechtsspezifischer Verwirrung; die ersten Regungen der Begierde; die Verbindung von Wut und Verwirrung; und vielleicht die Hoffnung auf Liebe.“
Die Verwandtschaft, die manche Zuschauer mit solchen Filmen empfinden, verkompliziert die Frage, wie gute oder schädliche Repräsentation von queerer oder transidenter Identität aussieht, wie Carmen Maria Machado in einem Essay über den Kult-Horrorfilm von 2009 nachgeht Jennifers Körper. Der Film handelt von Jennifer, einer von Dämonen besessenen Cheerleaderin (gespielt von Megan Fox), die ihre männlichen Klassenkameraden umbringt, während ihre beste Freundin Needy (Amanda Seyfried) verzweifelt versucht, sie aufzuhalten. Eine Schlüsselszene ist inzwischen zu einem Internet-Mem geworden: Als Jennifer sich darauf vorbereitet, Needy zu töten, sagt Letztere: „Ich dachte, du hättest nur Jungs ermordet“, worauf Jennifer antwortet: „Ich gehe in beide Richtungen.“ Obwohl viele jetzt sehen Jennifers Körper Als feministischer Film prangerten einige Kritiker den Film bei seiner Veröffentlichung an und bemerkten seine Fetischisierung des jungen weiblichen Verlangens.
Machado argumentiert jedoch, dass der Film eine seltene und ehrliche Darstellung von Bisexualität ist. Sie verweist auf die vielfältigen Formen der Intimität der Protagonisten: Die Mädchen tauschen in der Schule sehnsüchtige Blicke aus, die eine Mitschülerin als „lesbig“ einstuft; Einmal küssen sie sich sogar auf Needys Bett. Jennifers Körper gelingt, weil es Neugier und Experimentieren zwischen zwei Mädchen ohne den Druck eines perfekten Etiketts oder eines glücklichen, romantischen Endes darstellt. „Wie wenig wissen wir in jedem Moment von uns selbst; wie ausgesprochen menschlich das ist“, schreibt Machado. „Der perfekten Unordnung des Begehrens wird so wenig Anmut geschenkt.“ Als Bösewicht darf Jennifer dieses Verlangen menschlicher erleben, als wenn sie ein normales Mädchen wäre.
Sich mit einem Bösewicht zu identifizieren bedeutet zu erkennen, dass Angst ein Spiegelbild dessen ist, wem oder was wir glauben, dass es unvermeidlich Schaden anrichten kann. Wir sehen diese Reflexion immer wieder auf den Kopf gestellt Es kam aus dem Schrankeinschließlich in S. Trimbles Aufsatz über den Dämon in Der Exorzist und in Bruce Owens Grimms seltsamer Lektüre von Erblich. Aber Monstrosität zu umarmen geht auch über Horror hinaus. Das erinnert mich an den schwulen Singer-Songwriter Perfume Genius, der in seinem Hit „Queen“ von 2014 mutig singt: „No family is safe / When I sashay“. Anstatt seine Sexualität den Erwartungen eines heterosexuellen Publikums anzupassen, besteht er auf einer vollständig verwirklichten Existenz. Ob im Horror-Genre oder außerhalb, queere Menschen werden sich weiterhin mit Bösewichten identifizieren, bis ihre eigene Identität keine Angst mehr einflößt.