Das 1619-Projekt und die Anforderungen der öffentlichen Geschichte

Im Vorwort des Buches geht Hannah-Jones nicht auf den wirklich geistesgestörten Zorn ein, den das Projekt in den letzten Jahren auf der rechten Seite ausgelöst hat, wie sie hätte haben können. (Donald Trumps ignorantes Geplapper beschränkt sich zum Glück auf einen einzigen Absatz.) Aber sie ist auch nicht ganz ehrlich, was den Umfang der fairen Kritik an der Arbeit angeht. Sie führt sowohl akademische Meinungsverschiedenheiten (von „einigen Gelehrten“) als auch Wut von Leuten wie Tom Cotton unter dem praktischen Etikett „Rückschlag“ aus und schlägt vor, dass alle Leser mit Bedenken das Projekt übel nehmen, weil es sich „zu sehr auf die Brutalität der Sklaverei und“ konzentriert das Erbe unserer Nation der Anti-Schwarzheit.“ (Inzwischen schrieben sogar die fünf Historiker hinter dem Brief, dass sie „alle Bemühungen begrüßen, die anhaltende zentrale Bedeutung von Sklaverei und Rassismus in unserer Geschichte zu thematisieren“.) Die Herausgeber des Buches, zu denen Hannah-Jones und die Times Magazine Herausgeber Jake Silverstein möchte „die Kritik der Historiker in gutem Glauben ansprechen“; Dementsprechend haben sie andere Passagen aktualisiert, einschließlich derjenigen über Lincoln und über verfassungsmäßige Eigentumsrechte. Aber selbst die Verwendung des Begriffs „gutgläubig“ deutet auf eine aggressive Mentalität in Bezug auf den Überarbeitungsprozess hin: Entweder sind Sie gegen das Projekt oder Sie sind mit ihm, alles drin. An einem so öffentlichen Ort wie dem des 1619-Projekts ist wenig Platz für die Lernmöglichkeiten, die sich ergeben, wenn die Forschung ihr Ego beiseite legt und sich in Sichtweite entwickelt.

Wie Hannah-Jones feststellt, müssen die Meinungsverschiedenheiten das 1619-Projekt als Ganzes nicht untergraben. (Schließlich gab einer der Unterzeichner des Briefes, James M. McPherson, ein emeritierter Professor in Princeton, in einem Interview zu, dass er die meisten Aufsätze „überflogen“ hatte.) einige der ruhigeren Untersuchungen, die das Projekt erhalten hat und die in dem Buch unerwähnt bleiben, in den Schatten gestellt wurden. In einem im peer-reviewed Journal veröffentlichten Aufsatz Amerikanische Literaturgeschichte Im vergangenen Winter zählte Michelle M. Wright, eine Gelehrte der Schwarzen Diaspora in Emory, andere Einwände auf, darunter die Beinahe-Auslöschung indigener Völker durch die Serie. Wright sieht das 1619-Projekt als Ersatz einer unzureichenden Schöpfungsgeschichte durch eine andere. „Seien Sie vorsichtig bei der Behauptung von Ursprüngen: Sie neigen dazu, sich zu verschieben, wenn neue Archivbeweise auftauchen“, schrieb sie.

Die ursprünglich hundert Seiten des Zeitschriftenmaterials des Projekts sind im neuen Band auf mehr als fünfhundert angewachsen, und bestimmte Formatierungsänderungen scheinen darauf ausgerichtet zu sein, seinen “großen Büchern” zu dienen. Lyrische Titel aus der Zeitschriftenausgabe wie „Undemocratic Democracy“ und „How Slavery Made Its Way West“ wurden gegen breit thematische („Democracy“, „Dispossession“) eingetauscht und gesellen sich nun zu sechzehn anderen Einzelwort-Kapiteltiteln. wie „Politik“ (von der Mal Kolumnistin Jamelle Bouie), „Self-Defense“ (von der Emory-Professorin Carol Anderson) und „Progress“ (von dem Historiker und Bestseller-Anti-Rassismus-Autor Ibram X. Kendi). Zusammen mit dem Vorwort und einer aktualisierten Version des ursprünglichen Aufsatzes, der Aufsehen erregt, hat Hannah-Jones ein Schlussstück geschrieben, das ihre Rolle als Hüterin von 1619 festigt. In der Manier eines wissenschaftlichen Textes zeigt sich das Projekt diesmal wissenschaftlicher, manchmal schwerfällig, mit Zitaten von Monographien mit endlosen Titeln im Text. Neue Essays von Wissenschaftlern wie Martha S. Jones und Dorothy Roberts stärken gezielt die Beiträge der Akademie. Vielleicht auch pointiert führen Endnoten am Ende des Buches das Quellenmaterial auf, das der Reihe in Zeitschriftenform vorgeworfen wurde, es vorzuenthalten.

Gleichzeitig bleiben viele der Aufsätze des Buches nach den Konventionen des Zeitschriftenfeatures gestaltet. Zuerst wird eine zeitgenössische Szene gesetzt: der Tag nach der Wahl 2020; der Tag, an dem Derek Chauvin George Floyd in einer Straße in Minneapolis tötete; Obamas erster Wahlkampf für das Präsidentenamt; Obamas Abschiedsrede. Dann folgt ein Abschnittswechsel, gefolgt von einem Zeitsprung, wie David Roth von Defector nicht ohne Bewunderung “The New Yorker Eurostep” genannt hat, nach einem ähnlich ausweichenden Basketballmanöver. Für das 1619-Projekt ist der „Eurostep“ jedoch nicht nur ein literarisches Mittel, das dem Geschichtenerzählen dient; es ist auch ein Instrument der historischen Argumentation, das die Behauptung des Projekts untermauert, dass ein vor langer Zeit zurückliegendes Datum so viel von dem erklärt, was seitdem gekommen ist. Die moderne Polizeiarbeit entwickelte sich aus der Angst der Weißen vor der Freiheit der Schwarzen. Sklavenfolter war der Wegbereiter des zeitgenössischen medizinischen Rassismus. Für jeden dieser Punkte wird eine historische Erzählung entfaltet, die sich hier ausdehnt und dort überspringt, bis der Autor die versprochenen vierhundert Jahre durchquert und einen sauberen kausalen Zusammenhang hergestellt hat.

Ein Essay des Anwalts und Professors Bryan Stevenson zum Beispiel führt die moderne Pest der Masseninhaftierung auf den Dreizehnten Verfassungszusatz zurück, der die Sklaverei beendete, aber eine Ausnahme für diejenigen machte, die wegen Verbrechen verurteilt wurden. Auf seinen acht Seiten, die die „ungebrochenen Verbindungen“ zwischen damals und heute skizzieren, geht Stevenson an der Konstellation von Richtlinien vorbei, die innerhalb eines einzigen Satzes zu Masseninhaftierungen führten – „Richard Nixons Krieg gegen Drogen, obligatorische Mindeststrafen, drei Streiks“ Gesetze, Kinder als Erwachsene vor Gericht gestellt, ‚zerbrochene Fenster‘“ – und erklärt, dass diese Richtlinien „viele der gleichen Merkmale“ aufweisen wie die Black Codes, die vor anderthalb Jahrhunderten befreite Schwarze kontrollierten. (Die Sprache hier wurde gemildert: In seinem ursprünglichen Artikel in der Zeitschrift hielt Stevenson die Black Codes und die neuzeitlichen Richtlinien für „im Wesentlichen gleich“.) Es ist keine unwahre Bilanz, aber sie ist unwissend, ohne solche genaue Lektüre, die gut erzählte Geschichten belebt. Wenn wir nur so kurz auf Ereignisse von großer Tragweite eingehen, lesen sich viele der Beiträge zu „The 1619 Project“ wie die CliffsNotes zu überzeugenderen Werken.

Im besten Fall ermöglicht die sich wiederholende Struktur des Buches, dass sich die eigenständigen Essays fruchtbar miteinander unterhalten. Matthew Desmond beschreibt die Ursprünge der amerikanischen Wirtschaft und beschreibt die Anstrengungen, die die Framers unternommen haben, um das Eigentum des Landes zu sichern, einschließlich der Aufnahme einer Bestimmung in die Verfassung, die dem Kongress die Befugnis einräumt, „Aufstände zu unterdrücken“. Die Auswirkungen dieser und anderer Bestimmungen werden in dem Essay „Selbstverteidigung“ von Anderson untersucht, dessen Anmerkung, dass „die Versklavten nicht als Bürger betrachtet wurden“, eine größere Bedeutung erhält, wenn Sie das vorangegangene Kapitel über Staatsbürgerschaft von Martha S. Jones gelesen haben . Aber die Formel nutzt sich mit der Zeit ab. Mit wenigen Ausnahmen – darunter ein Stück von Wesley Morris, einem meisterhaften Stilisten – sind die Stimmen der einzelnen Autoren nicht wiederzuerkennen, durch den Primat der Projektthese ins Flache gehauen. Bedauerlicherweise gilt dies sogar für die Gedichte und Kurzgeschichten des Buches, die in einer eher utilitaristischen Geste zwischen den Kapiteln präsentiert werden, zusammen mit einer Zeitleiste, die den Weg des Bandes in die Gegenwart unterstützt.

Auf das allererste aufgeführte Ereignis des Buches – die Ankunft des Weißen Löwen im August 1619 – folgt beispielsweise ein Gedicht von Claudia Rankine, das auf der gegenüberliegenden Seite sitzt und seinen Namen von diesem Schiff entlehnt: „Das erste / Schiff zu Land am Point Comfort / am James River geht in die Geschichte ein, / und somit tritt die Geschichte in Virginia ein.“ Ein kurzes Stück von Nafissa Thompson-Spires zeigt den inneren Monolog einer Aktivistin von Shirley Chisholm, der ersten schwarzen Frau, die für das Präsidentenamt kandidiert, nachdem Chisholm beschlossen hatte, George („Segregation Forever“) Wallace nach einem Attentat im Jahr 1972 im Krankenhaus zu besuchen —ein Besuch, der in einer Zeitleiste auf der vorhergehenden Seite verzeichnet ist. Wie in vielen anderen Fiktionen in diesem Band ist Thompson-Spires’ Prosa von der Verantwortung der Exposition gelassen: „Es schien am besten, nicht zu versuchen, die Weißen zu bekehren, sondern sich stattdessen auf die Registrierung von Wählern zu konzentrieren, insbesondere die älteren auf unserer Seite Stadt, von denen viele, darunter Gran und PawPaw, nicht einmal einen grundlegenden Alphabetisierungstest hätten bestehen können.“

Die Didaktik lässt manchmal nach. Ein erbauendes Gedicht von Tracy K. Smith leitet seinen Text von einer Rede des Senators Hiram Rhodes Revels aus Mississippi aus dem Jahr 1870 ab, dem ersten schwarzen Kongressabgeordneten, der einen Monat nach seiner Vereidigung argumentieren musste, um Georgias ordnungsgemäß gewählte schwarze Gesetzgeber zu behalten , denen ihre Sitze von den Demokraten verweigert worden waren. („Meine Amtszeit ist kurz, anstrengend, / und ich trage täglich / das schärfste Gefühl für die Macht / der Schwarzen, geheiligtes Licht zu verbreiten, / die Frohe Botschaft zu begrüßen.“) Ein Gedicht von Rita Dove kanalisiert die Nervosität von Addie , Cynthia, Carol und Carole, die vier Kinder, die am 15. September 1963 bei einem Bombenanschlag auf eine Kirche in Birmingham ums Leben kamen: „Heute Morgen ist schon gut – Sommer / Abkühlung, Addie plappert wie eine Elster – / aber heute führen wir die Gemeinde. / Ist nicht das eine feine Sache!” Aber im Großen und Ganzen passt die literarische Kreativität nur ungeschickt zur Aufgabe der Aufzeichnungen. Es ist eine Schande, einige der besten und gewagtesten Autoren unserer Zeit zu versammeln, nur um sie mit Zeitstempeln zu säumen.

Was sind also die Fakten? Es gibt viele in der Menge, die wahrscheinlich nicht bestritten werden. Im späten 17. Jahrhundert machte South Carolina seine Weißen rechtlich dafür verantwortlich, jeden Sklaven, der ohne Erlaubnis von der Plantage gefunden wurde, zu überwachen, mit Strafen für diejenigen, die dies versäumten. Im Jahr 1857 entschied der Oberste Gerichtshof gegen Dred Scott und entschied, dass Schwarze „nicht unter das Wort ‚Bürger‘ in die Verfassung aufgenommen werden und nicht aufgenommen werden sollten und daher keine der Rechte und Privilegien beanspruchen können, die diese Instrument bietet.“ 1919 marschierte die US-Armee in Elaine, Arkansas, ein und erschoss Hunderte von Schwarzen. 1960 betrauerte Senator Barry Goldwater den von Brown v. Board of Education angekündigten Rückgang der Rechte der Bundesstaaten und behauptete, der Schutz der Rassengleichheit sei keine Angelegenheit des Bundes. 1985 erhielten sechs Erwachsene und fünf Kinder in Philadelphia „das Räumungsrezept des Kommissars“, wie Gregory Pardlo in einem Gedicht schreibt, darunter „M16s, Uzi-Maschinenpistolen, Scharfschützengewehre, Tränengas. . . und eine / staatliche Polizei / einen Hubschrauber, um zwei Pfund Bergbausprengstoff in Kombination mit zwei Pfund C-4 abzuwerfen.“ Im Jahr 2020 starben angeblich schwarze Amerikaner 2,8-mal häufiger nach einer Ansteckung COVID-19. Was das 1619-Projekt erklärt, ist die brutale Rassenlogik, die das „Nachleben der Sklaverei“ regelt, wie Saidiya V. Hartman es in ihrer transformativen Wissenschaft formuliert hat (die in diesem Buch nur einmal in einer Endnote erwähnt wird, aber ohne die ein Projekt wie 1619 möglicherweise nicht existieren).

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