Im März 1668 beauftragte Adriaan Koerbagh, ein niederländischer Arzt Mitte dreißig, Johannes Van Eede, einen Drucker in Utrecht, mit der Veröffentlichung seines neuen Buches „Ein Licht, das an dunklen Orten scheint, um Licht in theologische und religiöse Angelegenheiten zu bringen“. .“ Doch nachdem Van Eede die erste Hälfte des Manuskripts vertont hatte, geriet er wegen des äußerst unorthodoxen Inhalts in Verlegenheit. Koerbagh argumentierte, dass Gott keine Dreifaltigkeit sei, wie die niederländische reformierte Kirche lehrte, sondern eine unendliche und ewige Substanz, die alles Existierende umfasst. Seiner Ansicht nach war Jesus nur ein Mensch, die Bibel ist keine Heilige Schrift und Gut und Böse sind lediglich Begriffe, die wir für das verwenden, was uns nützt oder schadet. Der einzige Grund, warum Menschen an die Doktrin des Christentums glauben, schrieb Koerbagh, bestehe darin, dass religiöse Autoritäten „den Menschen verbieten, Nachforschungen anzustellen, und ihnen befehlen, alles zu glauben, was sie ohne Prüfung sagen, und dass sie versuchen, diejenigen zu ermorden (wenn sie nicht entkommen), die Dinge in Frage stellen.“ und so zu Erkenntnis und Wahrheit gelangen, wie es schon viele tausend Male geschehen ist.“
Nun sollte es Koerbagh selbst passieren. Van Eede, der entweder über seine religiösen Überzeugungen empört war oder sich Sorgen um seine eigene rechtliche Haftung machte, stellte die Arbeit ein und übergab das Manuskript dem Sheriff von Utrecht, der wiederum den Sheriff von Amsterdam informierte. Koerbagh war den dortigen Behörden bereits gut bekannt; Im Februar hatten sie alle Exemplare seines vorherigen Buches „Ein Blumengarten voller Köstlichkeiten“ beschlagnahmt, in dem er die Existenz von Wundern und göttlicher Offenbarung geleugnet hatte. Koerbagh erkannte, dass er in Gefahr war, flüchtete und landete in Leiden, wo er sich mit einer schwarzen Perücke verkleidete. Aber es wurde eine Belohnung ausgesetzt und im Juli wurde er angezeigt. Koerbagh wurde verhört, vor Gericht gestellt und wegen Gotteslästerung zu zehn Jahren Gefängnis und anschließend zu zehn Jahren Verbannung verurteilt. Die lange Haftstrafe erwies sich als unnötig: Er verbrachte nur ein Jahr im Gefängnis, bevor er im Oktober 1669 starb.
Einige Monate später wurde in Amsterdam ein noch subversiveres Buch veröffentlicht: „Tractatus Theologico-Politicus“, eine anonyme lateinische Abhandlung, die erklärte, die beste Politik in religiösen Angelegenheiten bestehe darin, „jedem Menschen zu erlauben, zu denken, was er will, und zu sagen, was er will.“ denkt.“ Im Vorwort bedankte sich der Autor für das „seltene Glück, in einer Republik zu leben, in der jedermanns Urteil frei und uneingeschränkt ist, in der jeder Gott anbeten kann, wie es sein Gewissen verlangt, und in der die Freiheit vor allen teuren und kostbaren Dingen steht.“ Doch die Tatsache, dass der Autor seinen Namen verschwieg und der Amsterdamer Verlag des Buches auf der Titelseite behauptete, es sei in Hamburg gedruckt worden, sprach eine andere Sprache. Der Autor und der Verleger waren sich bewusst, dass ihr uneingeschränktes Urteil ihnen Fesseln anlegen könnte.
Diese Finten konnten weder die Leser noch die Behörden davon abhalten, schnell herauszufinden, dass der „Tractatus“ das Werk von Baruch Spinoza war. Obwohl Spinoza, damals Ende dreißig, zuvor nur ein Buch veröffentlicht hatte, einen Leitfaden zur modischen Philosophie von René Descartes, war er einer der berüchtigtsten Freidenker Amsterdams. Als junger Mann war er wegen seiner ketzerischen Ansichten über Gott und die Bibel aus der jüdischen Gemeinde der Stadt ausgeschlossen worden. (Er veröffentlichte unter dem Namen Benedictus de Spinoza, wobei Benedictus das lateinische Äquivalent von Baruch ist, was auf Hebräisch „gesegnet“ bedeutet.) Spinoza lebte ein ruhiges, einsames Leben und verdiente seinen Lebensunterhalt mit dem Schleifen von Linsen für Mikroskope und Teleskope umfassendes philosophisches System, das er in Briefen und Gesprächen mit einem Freundeskreis teilte. Als Koerbagh verhört wurde, wurde er gefragt, ob er unter den bösartigen Einfluss Spinozas geraten sei. Er gab zu, dass sie Freunde waren, beharrte jedoch darauf, dass sie nie über Ideen gesprochen hätten – obwohl das, was er über Gott schrieb, stark dem ähnelte, was Spinoza seit Jahren gesagt hatte.
Minister in mehreren Städten verboten Buchhändlern sofort, den „Tractatus“ zu führen, und 1674 wurde er in den Niederlanden zusammen mit Thomas Hobbes‘ „Leviathan“ offiziell verboten. Unter diesen Umständen könnte Spinozas Lob der niederländischen Freiheit durchaus sarkastisch klingen. Aber die Wahrheit ist, dass die Niederlande im Vergleich zum Großteil Europas im 17. Jahrhundert tatsächlich ein Hort der Toleranz waren. In Spanien oder Italien könnte der Autor eines Buches wie Spinozas von der Inquisition verbrannt werden; So wie es war, richteten sich die Angriffe gegen seine Ideen, nicht gegen sein Leben. Sein Lob für sein Land ist besser als eine Art Appell zu verstehen: Vielleicht war kein Land in Europa wirklich frei, aber die Niederlande könnten es sein, wenn sie es versuchen würden.
Für Ian Buruma, einen Schriftsteller und Historiker und ehemaligen Herausgeber von Die New York Review of Bookses ist Spinozas Engagement für die Gedankenfreiheit – wie er es nannte Libertas Philosophandi– das macht ihn zu einem Denker für unsere Gegenwart. In seinem neuen Buch „Spinoza: Freedom’s Messiah“, einer Kurzbiografie in der Reihe „Jewish Lives“ von Yale University Press, stellt Buruma fest, dass „geistige Freiheit wieder einmal zu einem wichtigen Thema geworden ist, selbst in Ländern wie den Vereinigten Staaten, die stolz auf sich sind.“ auf einzigartige Freiheit.“
Kein Amerikaner muss das Schicksal von Adriaan Koerbagh fürchten, egal wie unpopulär seine Meinung ist. Dennoch, so argumentiert Buruma, „wird das liberale Denken von vielen Seiten herausgefordert, wo sich Ideologien zunehmend festsetzen, sowohl von bigotten Reaktionären als auch von Progressiven, die glauben, dass es kein Abweichen von den von ihnen gewählten Wegen zur Gerechtigkeit geben kann.“ Und es ist sicherlich wahr, dass im Zeitalter der sozialen Medien informeller Druck, eine bestimmte Linie einzuhalten, genauso wirksam sein kann wie rechtliche Drohungen. Die falschen Leute zu beleidigen, und sei es auch nur für einen Moment, kann die Karriere eines jeden ruinieren, vom Jugendromanautor bis zum Präsidenten der Ivy League.
Indem Buruma Spinoza einen „Messias“ nennt, folgt er Heinrich Heine, dem deutsch-jüdischen Dichter des 19. Jahrhunderts, der den Philosophen mit „seinem göttlichen Cousin, Jesus Christus“, verglich. Wie er litt er für seine Lehren. Wie er trug er die Dornenkrone.“ Jonathan Israel, ein Historiker, dessen enzyklopädische Biografie „Spinoza, Leben und Legende“ letztes Jahr erschien, sagt: „Keine andere Persönlichkeit seiner Zeit wurde auch nur annähernd so lange in gewichtigen Texten von erschöpfender Länge so angeprangert, angeprangert und verurteilt.“ über einen längeren Zeitraum, in Latein, Niederländisch, Französisch, Englisch, Deutsch, Spanisch, Portugiesisch, Hebräisch und anderen Sprachen.“
Wie die Dekonstruktion oder die kritische Rassentheorie wurde der „Spinozismus“ zu einem beliebten Angriffsziel für viele Moralisten, die nicht genau sagen konnten, was er bedeutete. Doch obwohl Spinoza sicherlich ein Verfechter der politischen und intellektuellen Freiheit war, hatte er kein Interesse daran, für sie ein Märtyrer zu sein, und wenn sein Leben etwas über das Denken in gefährlichen Zeiten lehrt, dann ist es die Art und Weise, wie Besonnenheit und Kühnheit Hand in Hand gehen können. Nicht umsonst trug er einen Ring mit der Inschrift „Vorsicht“: “Sei vorsichtig.”
Der kühnste Akt des Trotzes in Spinozas Leben ereignete sich zu Beginn seiner Karriere als Philosoph und ermöglichte diese Karriere. Im Juli 1656, als er 23 Jahre alt war, wurde Spinoza in einer öffentlichen Zeremonie aus der jüdischen Gemeinde Amsterdams ausgeschlossen. Es gibt nur wenige zeitgenössische Quellen über Spinozas frühes Leben, und es ist nicht genau bekannt, was zu diesem Bruch geführt hat.
Aber der Text des Verbots, bzw hierm, das in einer Synagoge am Amsterdamer Houtgracht-Kanal vorgelesen wurde, ist erhalten geblieben und macht deutlich, dass es sich bei dem, wogegen die Gemeinde Einwände hatte, nicht um eine persönliche Missetat handelte, sondern um Spinozas „böse Meinungen“ und „abscheuliche Häresien“, die er unter Druck nicht widerrufen wollte. Aus diesem Grund, so erklärten die Leiter der Gemeinde, sollte Spinoza „exkommuniziert und aus dem Volk Israel ausgeschlossen werden“. Sie beriefen sich auf die furchterregende Strafe für Ungehorsam, die Mose im Buch Deuteronomium festgelegt hatte: „Verflucht sei er bei Tag und verflucht sei er bei Nacht; Verflucht sei er, wenn er sich niederlegt, und verflucht sei er, wenn er aufsteht. Verflucht sei er, wenn er hinausgeht, und verflucht sei er, wenn er hereinkommt.“
Spinoza war nicht anwesend, um die Vorlesung dieses Fluches zu hören, aber er konnte sich seinen Auswirkungen nicht entziehen. Die jüdische Gemeinde, in die er 1632 hineingeboren wurde, war einzigartig eng verbunden und unterschied sich nicht nur von den umliegenden niederländischen Christen, sondern auch von anderen jüdischen Gemeinden in Westeuropa. Die Amsterdamer Juden stammten von Portugiesen ab GesprächeEnde des 15. Jahrhunderts konvertierten Juden gewaltsam zum Katholizismus und praktizierten ihren Glauben über Generationen hinweg im Geheimen. Spinozas Eltern und Großeltern gehörten zu den vielen portugiesischen Juden, die im frühen 17. Jahrhundert in die Niederlande zogen, angezogen von der Aussicht auf religiöse Toleranz und kommerziellen Möglichkeiten. Buruma, gebürtiger Niederländer und mütterlicherseits Jude, stellt fest, dass Spinoza und sein Bruder die ersten Mitglieder ihrer Familie „seit vielen Generationen waren, die als Jude und nicht als Krypto-Jude geboren wurden“.
Buruma schreibt, dass Spinozas Exkommunikation so war, als wäre man „‚annulliert‘ worden, wie die Leute heute sagen würden“, aber das war eine Vergeltung, von der ein Twitter-Mob nur träumen konnte. Unter den Bedingungen der hiermAllen Juden, auch den Verwandten Spinozas, war es verboten, mit ihm zu sprechen oder sich ihm auch nur zu nähern. Er konnte nicht länger darauf hoffen, unter den Menschen zu leben, die er sein ganzes Leben lang gekannt hatte, mit ihnen Geschäfte zu machen oder zu heiraten und eine Familie zu gründen. Die Tatsache, dass Spinoza bereit war, für sein Recht, frei zu denken und zu sprechen, alles zu opfern, zeigt, wie ernst er es nahm Libertas Philosophandibevor er ein Wort der Philosophie veröffentlicht hatte.
Spinozas Abfall vom Glauben macht ihn auch zu einer Schlüsselfigur in der modernen jüdischen Geschichte. Er war kaum der erste Jude, der das Judentum aufgab, aber er könnte der erste gewesen sein, der dies öffentlich tat, ohne Christ oder Muslim zu werden. Stattdessen führte er ein säkulares Leben, was vor dem 17. Jahrhundert kaum vorstellbar war. Im „Tractatus“ argumentierte er, dass traditionelle religiöse Identitäten in einem Handelsstaat wie den Niederlanden ohnehin keine wirkliche Bedeutung mehr hätten: „Die Dinge sind längst so weit gekommen, dass man einen Mann nur noch als Christ bezeichnen kann, Türke, Jude oder Heide, durch sein allgemeines Aussehen und seine Kleidung, durch seinen Besuch dieses oder jenes Ortes der Anbetung oder durch die Verwendung der Ausdrucksweise einer bestimmten Sekte – was die Lebensweise angeht, ist es in allen Fällen das Gleiche.“
Für Angehörige späterer Generationen europäischer Juden, die sich von der Religion emanzipieren wollten, wie Heine und Sigmund Freud, machte diese Unabhängigkeit Spinoza zu einem Vorbild. Buruma schreibt: „Er entschied sich dafür, frei zu denken, und das machte seine Stammesmitgliedschaft unmöglich.“ Stattdessen versammelte Spinoza seinen eigenen Stamm Gleichgesinnter, die meisten von ihnen waren freidenkende liberale Protestanten. Israel und ein weiterer bedeutender Spinoza-Biograph, Steven Nadler, haben diese Schlüsselbeziehungen beleuchtet. Franciscus van den Enden, Spinozas Lateinlehrer und zeitweiliger Grundbesitzer, war ein ehemaliger Jesuit, der einen Plan für eine utopische Gesellschaft in New Netherland, der niederländischen Kolonie, aus der New York wurde, entwarf; Er wurde schließlich von den Franzosen gehängt, weil er an der Ausarbeitung einer Verschwörung gegen Ludwig XIV. mitgewirkt hatte. Lodewijk Meyer, eine führende Persönlichkeit des niederländischen Literaturlebens, gilt als Autor eines anonymen Buches aus dem Jahr 1666, das einen großen Skandal auslöste, indem es argumentierte, dass die Bibel kritisch und wissenschaftlich analysiert werden sollte. Johannes Bouwmeester war Mitbegründer eines Clubs für Freidenker mit dem trotzigen Namen Nil Volentibus Arduum („Nichts ist schwer für den Willigen“).