Der Rassendiskurs in Amerika nimmt oft eine Art Schwarz-Weiß-Dichotomie an, und die Panik über die „kritische Rassentheorie“ ist nicht anders. Wir haben Bilder von wütenden weißen Eltern bei Protesten gesehen, die ein Verbot des CRT-Unterrichts forderten – in jeder Klasse vom Kindergarten bis zum College. Wir haben Verbote gesehen, das Schreiben von Martin Luther King zu unterrichten oder Bücher über Ruby Bridges zu lesen – im Wesentlichen alle Diskussionen über historischen oder aktuellen Rassismus.
Wir sollten jedoch nicht übersehen, wie sich diese erfundene moralische Panik auf die Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner auswirkt. Viele der Gesetze, die von GOP-geführten bundesstaatlichen gesetzgebenden Körperschaften verabschiedet wurden, beinhalten eine Sprache, die sich direkt auf die Lehre über indigene Völker, Kolonisation, westliche Expansion, die Souveränität der Ureinwohner und mehr auswirkt. Rebecca Nagle, Cherokee-Autorin, Aktivistin und Gastgeberin der Dieses Land Podcast, sagte, dass Panik über CRT nur die neueste Version einer alten Reaktion ist.
“Ich habe das Gefühl, dass die Angst davor, dass die Geschichte genauer erzählt wird, schon seit langem da ist”, sagte Nagle und zitierte den Widerstand gegen Dinge wie Die New York Times‘ 1619-Projekt, die Entfernung von Statuen der Konföderierten oder Bemühungen, den Tag der indigenen Bevölkerung anstelle des Kolumbus-Tages anzuerkennen. „In den Vereinigten Staaten gab es lange Zeit eine Zurückhaltung, die Fülle unserer Geschichte zu erzählen – die guten und die schlechten.“
Einer der Gründe, warum die Panik über CRT so viel Anklang findet, liegt darin, dass der Begriff zu einem nebulösen, allumfassenden Bogeyman gemacht wurde – alles umfasst, was sich mit Vielfalt, Inklusion, ethnischen Studien und einer Reihe von Themen im Zusammenhang mit Rassen befasst, die Eltern unbehaglich machen . Dies ist beispielsweise bei anderen Begriffen wie „aufgewacht“ der Fall. Wenn diese besorgten Eltern durch konservative und rechte Medien in die Panik eingeführt wurden, könnten sie beide Angst vor CRT haben – und nicht in der Lage sein, genau zu erklären, was es ist.
„Ich denke, was im ganzen Land passiert, ist, dass die Leute im Allgemeinen missverstehen, was kritische Rassentheorie ist“, sagte Elizabeth Rule, Direktorin des AT&T Center for Indigenous Politics and Policy an der American University und eingeschriebenes Mitglied der Chickasaw Nation. „Viele Leute charakterisieren es fälschlicherweise als Lehren, die Einzelpersonen die Schuld geben, und andere sind besorgt, dass es ein Werkzeug ist, um eine Spaltung zwischen Gemeinschaften zu schaffen.“
Nagle argumentierte, dass sowohl die Besorgnis über die Gefühle der Schüler in der Schulumgebung als auch die moralische Empörung über sie sehr selektiv zu sein scheinen. Als Beispiel verwies sie auf Forschungen, die die schädlichen Auswirkungen von Maskottchen mit indianischen Themen auf indigene Gemeinschaften, insbesondere auf junge Menschen, zeigen. Rule erklärte, wie sich der allgemeine Mangel an Verständnis für die Geschichte und Kultur der Ureinwohner auf diese Gemeinschaften auswirkt.
„Ein beträchtlicher Teil unserer Bevölkerung hat grundsätzlich kein Verständnis dafür, wer die Ureinwohner in diesem Land sind“, sagte Rule. „Manche glauben, dass alle amerikanischen Ureinwohner gestorben und ausgestorben sind. Ich hatte Leute, die nicht wussten, dass es heute noch Ureinwohner gibt.“ (Nagle hat ähnliche Erfahrungen gemacht und erzählt von einer Zeit, als eine Frau sagte: „Ich dachte, wir hätten euch alle getötet?“) „Jede Richtlinie, jedes Gesetz oder jedes Verbot, das die Aufklärung über unsere erste amerikanische Bevölkerung weiter verhindert, wird sich nur verschärfen diesen Mangel an Verständnis“, fügte Rule hinzu.
Da die Staaten dem Unterricht der genauen amerikanischen Geschichte durch Pädagogen im ganzen Land weitgehende Grenzen setzen, werden diese Gesetze und Verbote nur eine abschreckende Wirkung auf die Schulen und Klassenzimmer des indischen Landes haben.
„Man sieht diesen gravierenden Mangel an Inklusion bei den Ureinwohnern auf jeder Ebene“, sagt Nagle. „Sie können Jura studieren und lernen nichts über Stammessouveränität oder was ein staatlich anerkannter Stamm ist. Man kann die drei Regierungszweige in Staatsbürgerkunde lernen, aber die meisten Amerikaner wissen nicht, was ein Stamm ist und was das rechtlich bedeutet.“
Maggie Blackhawk, Mitglied der Fond du Lac Band des Lake Superior Ojibwe und Professorin für Staatsrecht und indisches Bundesrecht an der New York University, stimmte Nagle zu. Blackhawk sagte, dass diese Gesetze und Verbote nur zu den Gefühlen der Ausgrenzung, Marginalisierung und Auslöschung beitragen werden, die viele amerikanische Ureinwohner bereits bei ihrer Immatrikulation durch das amerikanische Bildungssystem erleben.
„Es braucht kein Gesetz, um die Geschichte der Ureinwohner aus den meisten Klassenzimmern zu löschen – es gibt sie bereits nicht“, sagte Blackhawk. „Stattdessen haben öffentliche Schulen viele, viele Jahre lang eine Geschichte von Thanksgiving gelehrt, die Ende des 19. Jahrhunderts hergestellt wurde. In Oklahoma führten Schulen Landraubübungen durch, bei denen Schüler Land beanspruchten, was eine Form der tiefen Enteignung und des Brechens von Vertragsversprechen war. Umso seltsamer ist es, etwas, das nicht im Lehrplan steht, gesetzlich zu verbieten.“
Blackhawk schlug vor, dass aufgrund der Souveränität der Ureinwohner eine kleine Untergruppe von Schülern und Lehrern der Ureinwohner weniger betroffen sein wird – diejenigen, die an von Stammesregierungen geführten Schulen unterrichten und diese besuchen. Aber ungefähr 90 Prozent der Schüler der amerikanischen Ureinwohner besuchen normale öffentliche Schulen.
Was die moralische Panik über CRT so erschöpfend macht, ist, dass sie rassistische Ungleichheiten und Spaltungen in der Lehre verschärft, die sie angeblich beseitigen soll. Es fördert ein zynisches Verständnis dafür, was Kinder, insbesondere weiße Kinder, zu lernen bereit sind.
Wenn ein junger Mensch etwas über sein Land erfährt, durchläuft er unweigerlich eine Form kognitiver Dissonanz – er bringt die guten und die schlechten Fakten der Geschichte in Einklang. Besonders für afroamerikanische und indianische Studenten ist es praktisch unmöglich, etwas über die amerikanische Geschichte zu lernen und sie nicht zu befragen. Schwarze und einheimische Kinder müssen im ganzen Land in Klassenzimmern sitzen, in denen ihnen „beide Seiten“ der Sklaverei und des Bürgerkriegs beigebracht werden, oder um Christoph Kolumbus aufzuwerten. Wenn Ihre Vorfahren versklavt oder enteignet wurden, ist Ihre Beziehung zu diesen Tatsachen viel komplizierter – und diese Dissonanz lässt sich nicht so leicht durch amerikanischen Exzeptionalismus oder einen patriotischen Lehrplan lösen. In vielerlei Hinsicht verwenden Gegner der Critical-Race-Theorie eine universalistische Sprache, um speziell weiße Kinder davor zu schützen, mit Problemen ringen zu müssen, die Kinder mit schwarzem, einheimischem und anderem Hintergrund schon immer hatten.
„Wegen der Ureinwohner- und Afroamerikanerkinder müssen sie lernen, ihr Land zu umarmen, selbst mit seinen Fehlern“, sagte Blackhawk. „Dies ist etwas, was ich in meinem Verfassungsrecht-Kurs lehre, wobei Frederick Douglas behauptet, die Verfassung sei ein Dokument gegen die Sklaverei. Er kann sowohl in einem Nationalstaat sein, der seine Menschlichkeit für einen Großteil seines Lebens missachtet – und dann dieses Land und das Gründungsdokument nehmen und es für sich selbst annehmen.“
Blackhawk glaubt wie Nagle und Rule, dass die Panik über CRT eine künstliche Ablenkung ist. Aber jeder dieser Gelehrten, Schriftsteller und Aktivisten sieht die Angst vor CRT auch als Kampf in einem größeren politischen und kulturellen Krieg – einen, in den die indigenen Gemeinschaften wieder einmal ohne viel Mitspracherecht geraten sind.